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インターネットの役割
インターネットやオンライン世界に関連する行動様式や規範として理解される仮想文化と若者文化の間には、関連して起こる一連の現象があります。 バーチャル（オンライン）とリアル（対面の関係）の間の二重性について話すことはできますが、若者にとって、このフロンティアは暗黙的かつ浸透的です。 場合によっては、親や教師が迷惑することもありますが、これらの領域は重なって表示されることもあります。これは、若者たちがつながりをやめることなく現実世界に存在できることを意味します。[38]

現在の技術文化的文脈では、現実世界と仮想世界の関係は、おそらく点で一致する 2 つの独立した別個の世界の間のリンクとして理解することはできず、内側と外側が存在せず、内側も外側も存在しないメビウスの輪として理解されます。両方の限界を特定することは不可能です。 新しい世代にとって、デジタル ライフは、自然のもう 1 つの要素として、家庭生活とこれまで以上に融合しています。 このデジタル ライフの自然化において、その環境からの学習プロセスが頻繁に言及されるのは、明確に質問されただけでなく、インターネットの話題が調査対象者の間で自然発生的に浮上したためです。 アクティブ ラーニングのアイデア、「分からないときは」グーグル検索する、プログラムやゲームを学習するためのチュートリアルに頼る、または「遊ぶことでより楽しく、より良く英語を学ぶ」という表現がよく引用される例です。調査対象となった若者が最も頻繁に利用する場所がインターネットである理由について。[39][38]

インターネットは、若者の状態の表現面の拡張になりつつあります。 そこでは若者たちが自分たちの生活や懸念事項について話し、他の人が利用できるようにするコンテンツをデザインし、最適化され電子的に仲介された社会的承認の形でそれに対する他の人の反応を評価します。 今日の若者の多くは肯定的な手順を経ており、今日の若者の成長は仲間の承認に依存していることがよくあります。 つながると、若者たちは自分たちの日常や生活について話します。 アップロードする投稿、画像、ビデオごとに、彼らは自分が何者であるかを自問し、「現実」の世界で想定しているプロフィールとは異なるプロフィールを試すことができます。 最近では、彼らが感じているつながりは、過去の世代に比べて、個人的な手段によるインタラクティブなものではなくなりました。 新しいテクノロジーとアクセスの流入により、十代の若者や若者への影響に関する新しい研究分野が生み出されました。 こうして彼らは自分のアイデンティティを交渉し、帰属意識を生み出し、他者の受容と非難をテストすることになるが、これはアイデンティティ構築のプロセスの重要な特徴である [38] 。

青少年は、自分自身についてどう思うか、自分自身を個人的にどのように見ているか、そして特に他人が自分をどのように見ているかについて自問します。 これらの質問に基づいて、若者は長い試行錯誤のプロセスを経て、自分たちのアイデンティティを形成する決定を下します。 この実験は、彼らが「現実の」世界への入り込み、メンバーシップ、社交性について考えることができる形式でもあります。 [40] [38]

他の観点から見ると、この種の「アイデンティティ研究室」へのアクセスを通じてインターネットが若者にどのような影響を与えたのか、また若者のアイデンティティの形成においてインターネットがどのような役割を果たしているのかという疑問が生じます。[41][42] 一方で、インターネットは若者がさまざまな役割や擬人化を探索し実行することを可能にしますが、他方では、仮想フォーラム（その中には非常に魅力的で鮮やかで夢中になれるものもあります（ビデオゲームや擬人化の仮想ゲームなど））は、安定的で実行可能な個人のアイデンティティの構築に対するリスク

転校
「中学・高校進学に伴う学力低下」ってどれくらいすごいの？ John W. Alspaugh の研究は、1998 年 9 月/10 月発行の Journal of Educational Research (vol. 92, no. 1)、2026 年に掲載されています。16 学区の 3 つのグループを比較すると、1 年生からの移行よりも 6 年生からの移行の方が損失が大きかった。 K-8システム。 また、複数の小学校の生徒が 1 つの中学校に統合されたときもさらに大きくなりました。 幼稚園から高等学校までの生徒と中学校の生徒はどちらも高校への移行時に学力を失いましたが、これは中学生の方が大きく、高校中退率は幼稚園から高等学校までの小学校の学区よりも中学校の 6 年生から 8 年生までの学区の方が高かったです。学校。[36]

ジーン・S・フィニーの民族アイデンティティ発達の 3 段階モデル​​は、文化的アイデンティティの形成について広く受け入れられている見解です。 このモデルでは、文化的アイデンティティは、多くの場合、未調査の文化的アイデンティティ、文化的アイデンティティの探索、文化的アイデンティティの達成という 3 段階のプロセスを通じて開発されます。

未調査の文化的アイデンティティ: 「自分の文化的特徴が当然のことと考えられ、したがって文化的問題を探求することにほとんど関心がなくなる段階」。 これは、例えば、自分の家族と他人の文化的特徴を区別できない幼少期の段階です。 通常、この段階の人は、両親、メディア、コミュニティなどから文化に関して見つけたアイデアを受け入れます。

この段階での思考の例: 「私には文化がありません。私はただのアメリカ人です。」 「両親はどこに住んでいたかを教えてくれますが、私はどうでもいいのですか？私はそこに住んだことがありません。」

文化的アイデンティティの探求: 「文化についてさらに学び、その文化に属することの意味を理解するために、自分の文化について探求し、疑問を抱くプロセスです。」 この段階では、人はなぜ自分の信念を保持するのか疑問を抱き、それを他の文化の信念と比較し始めます。 この段階の中には、人生の転換点や他文化への意識の高まりから生じるものもあります。 この段階は、社会的および政治的フォーラムでの意識の高まりと、文化についてもっと学びたいという欲求によって特徴付けられます。 これは、遺産について家族に質問したり、博物館を訪れたり、関連する文化資料を読んだり、学校のコースに登録したり、文化イベントに参加したりすることで表現できます。 この段階には感情的な要素も含まれる可能性があります。

この段階での思考の例: 「私たちが何をしているのか、そして私たちの文化が他の企業とどのように違うのかを知りたいです。」 「私の周りには外国人がたくさんいて、自分が何者なのか判断しようとするとかなり混乱します。」

文化的アイデンティティの達成: 「自分自身を明確に自信を持って受け入れ、自分の文化的アイデンティティを内面化することによって特徴付けられます。」 この段階では、人々は多くの場合、自分の文化的アイデンティティの受容が、子どもの育て方、固定観念やあらゆる差別にどう対処するか、否定的な認識にどう対処するかなど、将来の選択に影響を与えることを許可します。 これは通常、自信の向上と前向きな心理的調整につながります[

文化的アイデンティティと移民経験
移民グループにおけるアイデンティティの発達は、文化変容の多次元的な観点から研究されてきました。 文化変容とは、異なる文化の集団や個人が互いに接触し、元々は自分たちのものではなかった特定の継続的な価値観や実践を採用するときに生じる現象です。 [33] 文化変容は同化とは異なるものです。 ディナ・バーマンとエジソン・トリケット（2001）は、第一世代のソ連系ユダヤ人難民の子供たちへの非公式なインタビューを通じて、言語能力、行動の文化変容、文化的アイデンティティという3つの異なる側面を通して文化変容のプロセスを観察する質的研究を実施した。 その結果は、「文化変容は、文化変容のほとんどの側面において、時間の経過とともに直線的なパターンで起こるようであり、アメリカ文化への文化転換が増加し、ロシア文化への文化転換が減少することを示している。しかし、親のロシア語能力は、長生きしても低下しなかった」としている。田舎に居住」（バーマン＆トリケット、2001）。

同様の研究で、Phinney、Horencyzk、Liebkind、および Vedder (2001) は、移民の心理的影響を理解するために、移民の特徴と多数派社会の反応の間の相互作用に焦点を当てたモデルに焦点を当てました。 研究者らは、ほとんどの研究で、強い民族性と強い国民的アイデンティティの組み合わせである二文化性が、新しい居住国での最良の適応をもたらすことが判明していると結論付けている。 LaFromboise、L. K. Colemna、Gerton による記事では、二文化的であることの影響に関する文献をレビューしています。 これは、アイデンティティの感覚を失ったり、一方の文化を他方の文化よりもアイデンティティ化したりすることなく、2 つの文化の中で能力を獲得する能力を持つことが可能であることを示しています。 (LaFromboise 他、1993) 移民の教育適応における民族的および国家的アイデンティティの重要性は、二文化的志向が学校の成績に有利であることを示しています (Portes & Rumbaut、1990)。 教育者は、移民の生徒たちに有益な影響を与える方法で権力の座に就くことができ、生徒たちに母国の文化サポートグループ、語学クラス、放課後の活動、クラブへのアクセスを提供し、母国と国民の両方とのつながりをより感じられるようにすることができます。文化。 新しい居住国が移民のアイデンティティの形成に多面的に影響を与える可能性があることは明らかです。 二文化主義により、生活や学校への健全な適応が可能になります。 多くの新移民の若者を抱えるカナダのアルバータ州の学区は、フィリピンからの新移民の若者の文化適応を支援するために、さまざまな機関や専門家と提携するところまで行っている[34]。 引用された研究では、家族向けワークショップと教師の専門能力開発を組み合わせて、これらの若者と家族の言語学習と感情的発達を改善することを目的としていました。

教育
文化的アイデンティティは、講師がクラスを主宰する教室や学習環境では議論されないことがよくあります。 これは、講師が文化的アイデンティティとそれに伴う問題について教室で議論しようとしたときに反対意見が出て、会話が前に進めないときによく起こります。 さらに、文化的アイデンティティについて語らないことは、教育の成長、自意識の発達、社会的能力の阻害などの問題につながる可能性があります。 このような環境では、多くの異なる文化が存在することが多く、世界観の違いにより、他の人が同僚の価値観や異なる背景について外から考えることができないために問題が発生する可能性があります。 生徒が外向きに考えることができれば、友達とより良いつながりを持てるだけでなく、自分自身の世界観をさらに発展させることもできます。 これに加えて、講師は生徒の興味を引くような方法で教材を伝えるために、さまざまな生徒の背景のニーズを考慮する必要があります。[31]

知識と真実は各人に関係しており、講師はすべてを知っているわけではなく、自分の個人的な経験が自分の信念を決定づけるものであることを生徒が学ぶと、異なる文化的経験を考慮するだけでなく、自分の経験を使用して新しい情報をより適切に文脈化することができます。他人の。 これにより、批判的に考え、新しい情報に挑戦する能力が向上し、教室で学習するすべての生徒に利益をもたらします。 文化的アイデンティティの積極的なコミュニケーションを通じて、教師が生徒からこの反応をよりよく引き出す方法は 2 つあります。 1 つ目は、生徒にクラスの仲間とのディスカッションに参加させることです。 そうすることでコミュニティが形成され、学生は自分の知識を共有したり、同僚や講師に質問したりすることができ、それによってお互いの文化的アイデンティティを学び、教室で異なる世界観を受け入れることができます。 2つ目は、「小グループを作り、事例を分析する」といったアクティブ・ラーニングの手法を活用する方法です。 アクティブラーニングに取り組むことで、学生は自分の文化的アイデンティティが歓迎され、受け入れられることを学びます

言語
言語により、グループ内の人々は自分たちの価値観、信念、習慣を伝えることができ、それらはすべて文化的アイデンティティの形成に貢献します。 子どもたちが言語を失うと、文化的アイデンティティの一部またはすべてを失うと長い間信じられていました[29]。 英語を母国語としない生徒が英語だけを話すことを要求されるクラスに通うと、自分の母国語には何の価値もないと感じます。 いくつかの研究では、これが彼らの文化と言語の完全な喪失につながり、文化的アイデンティティの大きな変化につながる可能性がある、または彼らが自分たちが何者であるかを理解するのに苦労するかのどちらかにつながる可能性があることがわかっています[29]。 言語には、言語に含まれる口調や親しみやすさなど、人々が同僚、家族、権威者、見知らぬ人と話す方法も含まれます。 学習プロセスは、特定の単語の理解を通じての文化的アイデンティティや、第二言語を学習して使用する際の特定の単語の好みによっても影響を受ける可能性があります。 市民権や外部文化からの影響など、人の文化的アイデンティティの多くの側面は変更できるため、言語は文化的アイデンティティの主要な要素です。 しかし、より最近の研究では、言語は人のアイデンティティや文化的アイデンティティの重要な部分ではない可能性があることが示される可能性があります。

文化アリーナ
また、個人の「文化的舞台」、つまり住んでいる場所が、その人が従う文化に影響を与えることにも注目されています。 これらの場所の環境、環境、人々は、その人が採用したい文化についてどのように感じるかに影響します。 多くの移民は、国内のほとんどの国民の文化に合わせるために、自分たちの文化を変える必要があると感じています。 これは、移民が自分たちの文化について現在信じていることと矛盾する可能性があり、移民は 2 つの文化のどちらかを選択する必要があると感じるため、問題が生じる可能性があります。

2 つ以上の文化に身を置くことで、世界のさまざまな文化に適応できる人もいるかもしれません。 1 つの文化に固執する必要はありません。 多くの人は、ある文化の人々だけでなく、別の文化の別のグループとも交流し、交流します。 このように、文化的アイデンティティはさまざまな形をとる可能性があり、文化領域に応じて変化する可能性があります。 文化の舞台の影響はインターネットの出現により変化し、以前なら現実世界の文化の舞台に溶け込む可能性が高かったであろう共通の文化的関心を持つ人々のグループが集まりました。 この適応力のおかげで、人々はどこへ行っても社会や文化の一部であると感じることができます[

歴史
文化的アイデンティティの歴史は、多くの社会科学者の観察に基づいて発展します。 文化的アイデンティティの歴史は、私たちのアイデンティティが、私たちが住んでいる世界との関係で自分自身を見る方法をどのように提供するのかについての理解を概説するものであるため、重要です。 「文化的アイデンティティは...個人および集団のアイデンティティの自然で最も基本的な構成要素です。」[16]

フランツ・ボアスは、文化的アイデンティティの概念の創造における重要な人物です。 ボアズは文化についての挑戦的なアイデアで知られています。 ボアスは、外部の視点からではなく、文化を独自の視点と理解の内部から見ることの重要性を推進した[17]。 これは当時としてはやや過激な考え方でした。 さらに、マイロン・ラスティグは文化的アイデンティティ理論の概念に貢献したとされている[18]。

多くの現代の擁護者が文化的アイデンティティの概念に貢献し続けています。 例えば、スチュアート・ホールによって完成された現代の作品は、文化的アイデンティティを理解するために不可欠であると考えられています[19]。 ホールによれば、アイデンティティは、類似性と差異である少なくとも 2 つの特定の動作によって定義されます。 特に、奴隷制度や植民地化の状況では、アイデンティティは過去とのつながりを提供するだけでなく、共通の起源からの崩壊を提供します。

アイデンティティに関する理論家の疑問には、「アイデンティティを、変化を通じて持続する内部的なものとして理解すべきか、それとも状況に応じて変化する外部から帰属するものとして理解すべきか」が含まれます。 [20] いずれの場合であっても、グリーソンは「本質的なものに対する敏感さ」を主張しています。 [20] 文化的アイデンティティは、扱う主題の複雑さ、およびその適用における正確性と一貫性の必要性に細心の注意を払う必要があります。[20]

Kuper は、力関係の枠組みの中で文化的アイデンティティに関する概念を提示します。 彼は、「特権階級は嘘をつき、誤解を招くが、抑圧されている人々は徐々に自分たちの客観的状況を認識し、最終的に彼らを解放する新しい意識を形成するようになる。」 [22] 意識は彼らのアイデンティティの一面である。 同様に、アイデンティティは人間と人間が存在する環境との間を仲介する役割を果たします。 [23]

人のアイデンティティは、世代から世代へと明確な文化的アイデンティティの維持を促進する「社会化と習慣の結果」です。 [24] さらに、アイデンティティは文化を形成し、「規定された適切な行動」をもたらすものと考えることができます。 [25] 別の言い方をすれば、アイデンティティは、個人を「より大きな社会の縮図の複製」としてアイデンティティを具体化する結果となる行動を規定する可能性があります。 [3] 文化的アイデンティティを考える別の方法は、それが「社会の歴史の実践において人間によって生み出された物質的富と精神的富の合計」であるということです。[26]

グローバリゼーションは、経済、政治、社会における影響力と結びついています。 グローバリゼーションは文化的アイデンティティに影響を与えます。 社会のつながりがさらに強まるにつれ、つながりやコミュニケーションのレベルが高まることで文化的アイデンティティが均質化するのではないかという懸念があります。 しかし、この問題については別の見方もあります[27]。 たとえば、ライトは「グローバルな文化とグローバル化された考え方の広がりが、個人の特定の文化の独自性と多様性を受け入れることを目的とした多くの運動につながった」と理論化しています[

説明

旗と銃器を持つ子供
さまざまな現代文化研究と社会理論が、文化的アイデンティティと理解を調査してきました。 ここ数十年で、一貫した全体的な主題としての個人の理解をさまざまな文化的識別子の集合に分解する、新しい形式の識別が出現しました。 これらの文化的識別子は、場所、性別、人種、歴史、国籍、言語、セクシュアリティ、宗教的信念、民族性、美的感覚、食べ物などのさまざまな条件の結果である可能性があります。[4][5][6]。 ある著者は次のように書いています[7]。

アイデンティティについて話すとき、私たちは通常、この言葉を人を区別する一連の身体的特徴として定義します。 したがって、出生時に両親は私たちを宣言し、私たちが男の子であるか女の子であるかを判断するための名前を与えます。 アイデンティティは、名前、性別、生まれた時間、場所を宣言する権利だけではありません。 アイデンティティという言葉は、私たちが定義するものを超えています。 アイデンティティは、人生の各段階を通じて、絶え間なく進化する動的な方法で人を描写する要素の機能です。アイデンティティは、個人の経験、好み、性的および宗教的性質の選択、および社会環境に基づいて発展します。日々の生活に影響を与え、変化させ、私たちが自分自身の新しい部分を発見できるようにする主なパラメーターのいくつか。

アイデンティティに関する分類は、植民地化、国家形成、または一般的な近代化のプロセスによって明確な類型に体系化され強化されたとしても、常に緊張と矛盾に満ちています。 これらの矛盾は時には破壊的ですが、創造的で前向きなものになることもあります

世界の一部の地域では、特に人口が民族的に多様で、社会的統一が主に地理的隣接性に基づいている急速に変化する都市では、文化間の分断が非常に細かい場合があります。

「歴史の貯蔵庫」として、文化はアイデンティティを形成する重要な要素です。[8] 文化の主な特徴の 1 つはその「歴史の宝庫」であるため、すべてではないにしても多くのグループは、文化的アイデンティティの強さを強化するため、または文化的アイデンティティを強化するために、意識的または無意識的に、歴史的記録を修正します。それらは実際の改革や変化に先立って行われる[9]。 文化的アイデンティティを批判する人の中には、文化的アイデンティティの維持は差異に基づいており、社会を分裂させる力であり、コスモポリタニズムは個人に市民権を共有しているというより大きな感覚を与えると主張する人もいる[10]。 国際社会における実際的な連携を考えるとき、各国は共通の基盤と互いを識別するための代替手段を与える「構成」の固有の部分を共有する可能性がある[11]。 国家は、外部文化的現実と呼ばれる文化的アイデンティティの枠組みを提供し、それが国内の個人の独特な内部文化的現実に影響を与えます。 [12]

文化的アイデンティティと新しいメディアの間には関係があります。[13]

文化的アイデンティティは、特定のグループ内での個人の相互作用を必ずしも表すのではなく、メディアによって提示される社会規範を模倣し、従う人々の社会的ネットワークによって定義される場合があります。 この構造に基づいて、個人は文化的/宗教的集団から行動や知識を学ぶ代わりに、メディアからこれらの社会規範を学び、文化的アイデンティティを構築する可能性があります。 [14]

さまざまな文化的複雑さが、個人が生活の中で文化的現実にどう対処するかを構造化します。 国家は個人のアイデンティティの基盤を構築するため、文化の複雑さの大きな要因ですが、それは個人の文化的現実とは対照的な場合があります。 文化的アイデンティティは、宗教、祖先、肌の色、言語、階級、教育、職業、スキル、家族、政治的態度など、いくつかの異なる要因によって影響されます。 これらの要素はアイデンティティの発展に貢献します

文化的アイデンティティは、個人のアイデンティティ、または自己概念や自己認識の一部であり、国籍、民族、宗教、社会階級、世代、地域、性別、または独自の特徴を持つあらゆる種類の社会集団に関連しています。文化。 このように、文化的アイデンティティは個人の特徴であるだけでなく、同じ文化的アイデンティティまたは移住を共有する文化的に同一のメンバーのグループの特徴でもあります。 文化的アイデンティティは、社会的、文化的、歴史的経験の言説の中で進化する不定のプロセスです。 文化的アイデンティティがより多く変化する人もいれば、変化が少ない人は明確な文化的アイデンティティを持っています。 これは、彼らの文化が動的かつ安定的に統合されていることを意味します。[1]

人の文化的アイデンティティを構成する要素は、文化的知識、カテゴリーラベル、社会的つながりの 3 つです。 文化的知識とは、文化の中核的特徴を理解することによる、個人のアイデンティティとのつながりを指します。 カテゴリラベルは、その文化の間接的なメンバーシップを介した個人のアイデンティティとのつながりを指します。 社会的つながりとは、社会的関係を通じた個人のアイデンティティとのつながりを指します。 文化的アイデンティティは一連の段階を通じて形成されます。 まず、人はそれらの価値観、信念、慣習に浸ることによって文化を理解するようになります。 第二に、その人はそのコミュニティ内での地位に応じて、その文化の一員であると認識します。 第三に、肉親、親しい友人、同僚、近所の人などの関係を築きます[2]。

文化は非常に複雑な用語であり、学者は意味の約 160 のバリエーションを記録しており、しばしば物議を醸しています。 文化の概念を支えているのは、文化が動的であり、時間の経過とともにさまざまな状況で変化し、その結果、今日多くの人々が 1 つまたは複数の文化、さまざまな方法で同一視するようになっているということです。

これは人のアイデンティティを決定する特徴であり、その人が自分自身や自分を同一視するグループをどのように見るかに影響します。[3] 自分自身と他人のアイデンティティに対する人の理解は出生時から発達し、家庭や周囲のコミュニティに普及している価値観や態度によって形成されます。

文化的アイデンティティと移民経験
移民グループにおけるアイデンティティの発達は、文化変容の多次元的な観点から研究されてきました。 文化変容とは、異なる文化の集団や個人が互いに接触し、元々は自分たちのものではなかった特定の継続的な価値観や実践を採用するときに生じる現象です。 [33] 文化変容は同化とは異なるものです。 ディナ・バーマンとエジソン・トリケット（2001）は、第一世代のソ連系ユダヤ人難民の子供たちへの非公式なインタビューを通じて、言語能力、行動の文化変容、文化的アイデンティティという3つの異なる側面を通して文化変容のプロセスを観察する質的研究を実施した。 その結果は、「文化変容は、文化変容のほとんどの側面において、時間の経過とともに直線的なパターンで起こるようであり、アメリカ文化への文化転換が増加し、ロシア文化への文化転換が減少することを示している。しかし、親のロシア語能力は、長生きしても低下しなかった」としている。田舎に居住」（バーマン＆トリケット、2001）。

同様の研究で、Phinney、Horencyzk、Liebkind、および Vedder (2001) は、移民の心理的影響を理解するために、移民の特徴と多数派社会の反応の間の相互作用に焦点を当てたモデルに焦点を当てました。 研究者らは、ほとんどの研究で、強い民族性と強い国民的アイデンティティの組み合わせである二文化性が、新しい居住国での最良の適応をもたらすことが判明していると結論付けている。 LaFromboise、L. K. Colemna、Gerton による記事では、二文化的であることの影響に関する文献をレビューしています。 これは、アイデンティティの感覚を失ったり、一方の文化を他方の文化よりもアイデンティティ化したりすることなく、2 つの文化の中で能力を獲得する能力を持つことが可能であることを示しています。 (LaFromboise 他、1993) 移民の教育適応における民族的および国家的アイデンティティの重要性は、二文化的志向が学校の成績に有利であることを示しています (Portes & Rumbaut、1990)。 教育者は、移民の生徒たちに有益な影響を与える方法で権力の座に就くことができ、生徒たちに母国の文化サポートグループ、語学クラス、放課後の活動、クラブへのアクセスを提供し、母国と国民の両方とのつながりをより感じられるようにすることができます。文化。 新しい居住国が移民のアイデンティティの形成に多面的に影響を与える可能性があることは明らかです。 二文化主義により、生活や学校への健全な適応が可能になります。 多くの新移民の若者を抱えるカナダのアルバータ州の学区は、フィリピンからの新移民の若者の文化適応を支援するために、さまざまな機関や専門家と提携するところまで行っている[34]。 引用された研究では、家族ワークショップと教師の専門能力開発を組み合わせることで、これらの若者と家族の言語学習と感情的発達を改善することを目的としていました[35]。

転校
「中学・高校進学に伴う学力低下」ってどれくらいすごいの？ John W. Alspaugh の研究は、1998 年 9 月/10 月発行の Journal of Educational Research (vol. 92, no. 1)、2026 年に掲載されています。16 学区の 3 つのグループを比較すると、1 年生からの移行よりも 6 年生からの移行の方が損失が大きかった。 K-8システム。 また、複数の小学校の生徒が 1 つの中学校に統合されたときもさらに大きくなりました。 幼稚園から高等学校までの生徒と中学校の生徒はどちらも高校への移行時に学力を失いましたが、これは中学生の方が大きく、高校中退率は幼稚園から高等学校までの小学校の学区よりも中学校の 6 年生から 8 年生までの学区の方が高かったです。学校。[36]

ジーン・S・フィニーの民族アイデンティティ発達の 3 段階モデル​​は、文化的アイデンティティの形成について広く受け入れられている見解です。 このモデルでは、文化的アイデンティティは、多くの場合、未調査の文化的アイデンティティ、文化的アイデンティティの探索、文化的アイデンティティの達成という 3 段階のプロセスを通じて開発されます。

未調査の文化的アイデンティティ: 「自分の文化的特徴が当然のことと考えられ、したがって文化的問題を探求することにほとんど関心がなくなる段階」。 これは、例えば、自分の家族と他人の文化的特徴を区別できない幼少期の段階です。 通常、この段階の人は、両親、メディア、コミュニティなどから文化に関して見つけたアイデアを受け入れます。

この段階での思考の例: 「私には文化がありません。私はただのアメリカ人です。」 「両親はどこに住んでいたかを教えてくれますが、私はどうでもいいのですか？私はそこに住んだことがありません。」

文化的アイデンティティの探求: 「文化についてさらに学び、その文化に属することの意味を理解するために、自分の文化について探求し、疑問を抱くプロセスです。」 この段階では、人はなぜ自分の信念を保持するのか疑問を抱き、それを他の文化の信念と比較し始めます。 人によっては、この段階で

文化的アイデンティティは、個人のアイデンティティ、または自己概念や自己認識の一部であり、国籍、民族、宗教、社会階級、世代、地域、性別、または独自の特徴を持つあらゆる種類の社会集団に関連しています。文化。 このように、文化的アイデンティティは個人の特徴であるだけでなく、同じ文化的アイデンティティまたは移住を共有する文化的に同一のメンバーのグループの特徴でもあります。 文化的アイデンティティは、社会的、文化的、歴史的経験の言説の中で進化する不定のプロセスです。 文化的アイデンティティがより多く変化する人もいれば、変化が少ない人は明確な文化的アイデンティティを持っています。 これは、彼らの文化が動的かつ安定的に統合されていることを意味します。[1]

人の文化的アイデンティティを構成する要素は、文化的知識、カテゴリーラベル、社会的つながりの 3 つです。 文化的知識とは、文化の中核的特徴を理解することによる、個人のアイデンティティとのつながりを指します。 カテゴリラベルは、その文化の間接的なメンバーシップを介した個人のアイデンティティとのつながりを指します。 社会的つながりとは、社会的関係を通じた個人のアイデンティティとのつながりを指します。 文化的アイデンティティは一連の段階を通じて形成されます。 まず、人はそれらの価値観、信念、慣習に浸ることによって文化を理解するようになります。 第二に、その人はそのコミュニティ内での地位に応じて、その文化の一員であると認識します。 第三に、肉親、親しい友人、同僚、近所の人などの関係を築きます[2]。

文化は非常に複雑な用語であり、学者は意味の約 160 のバリエーションを記録しており、しばしば物議を醸しています。 文化の概念を支えているのは、文化が動的であり、時間の経過とともにさまざまな状況で変化し、その結果、今日多くの人々が 1 つまたは複数の文化、さまざまな方法で同一視するようになっているということです。

これは人のアイデンティティを決定する特徴であり、その人が自分自身や自分を同一視するグループをどのように見るかに影響します。[3] 自分自身と他人のアイデンティティに対する人の理解は出生時から発達し、家庭や周囲のコミュニティに普及している価値観や態度によって形成されます。

文化的アイデンティティ