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仏教における「影響」とは
仏教では、存在や行動はすべて「因果関係」の中にあります。
私たちの行動（身・口・意：体・言葉・心の動き）は、必ず周囲や未来に何らかの影響（果）をもたらします。
特に煩悩に動かされて起こす行動は、苦しみや新たな執着の原因となり、自分にも他人にも影響を与え続けます。

煩悩が無くなった状態
煩悩が完全になくなった存在――つまり悟りを得た仏や阿羅漢（あらかん）は、

欲望、怒り、無知によって動かされることがない。

自己中心的な執着がない。

そのため、行動しても新たな「煩悩由来の業」を生まない。

結果として、その存在は他に「悪い影響」や「輪廻を引き起こす種」を残しません。
行動はあるかもしれませんが、それは煩悩に基づかない、純粋な智慧と慈悲による行動です。

言い換えると、

煩悩が滅した者は、因果の流れを新たに汚さず、清らかな影響のみを与える

ということです。

まとめ
煩悩がある限り、行動は執着を生み、他に影響（業）を与える。

煩悩が滅すれば、そのような執着的な影響は起きない。

影響がゼロになるわけではないが、それは輪廻や苦しみを生み出す影響ではない。

とても深い問いですね。「どんな人間を目指すべきか」は、あなたの価値観や人生の目的によって大きく異なりますが、一般的に多くの人が目指すに値すると思われる人間像をいくつか挙げてみます。


1. 誠実な人
嘘をつかず、言動が一致していて、信頼される人。誠実さは人間関係や仕事での信頼の基礎です。

2. 思いやりのある人
他人の気持ちに敏感で、共感できる人。相手の立場に立って考え、行動できる人は、どこでも好かれます。

3. 学び続ける人
謙虚に自分の未熟さを認め、常に成長を目指す人。変化の多い時代において、自らをアップデートし続ける姿勢はとても重要です。

4. 行動力のある人
考えるだけでなく、実際に動ける人。理想を持つことも大切ですが、それを実現するために一歩踏み出せるかが鍵です。

5. 自分を大切にする人
他人に優しいだけでなく、自分の価値を知り、自分にも優しくできる人。これがないと、他人に優しくし続けることも難しくなります。


この中で、あなたが「自分にとってこれが大事だ」と思える軸を見つけることが、何よりも大切です。

よければ、あなたが今悩んでいることや気になる価値観を教えてもらえますか？そこから一緒に考えてみましょう。

どんな人間を目指すべきか？
・最後の、最後の、最後まで、絶対に諦めない人間、貸した金を踏み倒しされたら、困るから
・もらったら、それ以上に与えようとする：一緒に成長して、共存共栄するために
・目標が高くて、意識が高い、将来性のある人間：「貸して返すを繰り返しするために
・昔の友達や仲間を大事にする人間：一生の付き合いだと思って、密な付き合いをするから
・自分がきついからといって、自殺しない人間：自分だけ生き残ろうとしたり、自分だけ死ぬ事を選ばない
・あるがままを認めれる、事実を受け取れるタイプ：現実が歪むと、チームがダメににある予兆だと思う
・何が正しいのか、社会のために、何をやるべきか、自問自答できる：好き勝手やって、周りに迷惑を掛けない
・期待と重圧を感じ取れる、責任感の強い人間：勝負強さやノリの良さ、理外の理に答えれる
・好感度が高く、評判が良い、国際的にも高評価される人間：みんなが集まってくる、人望の高い衆知を集めれる人間
・みんなに声をかけたり、みんなに雑談をしたり、みんなに耳を傾けれる人間が多い

・インテリジェンスで、知識量が豊富で、色々な話題を盛り上げれる

・長期的で、安定志向の高いチーム
鶴の恩返し：鶴を助けたら、鶴がそれ以上に返してくれた

恩返し：子供が育って、スゴイプレゼントを返してくれた

情けは人の為ならず：困っている人を助ける事は、自分も成長できるし、いずれ返してくれるかもしれない

相手のために、自分を高める、相手との時間を大切にし、作品に上昇志向を持つ
全ては宮廷料理のために、特別な人間のために、過剰な成長のために、極端な社会全体の発展のために、晴れの日のために
日本全国の子供は、将来、なると思って、丁寧に、大事な事を一つずつ教え込む、仕込みに時間をかける
相手を神の様に、もっとも高い所に置き、それに自分を合わせていく、相手を一番すごい相手だと仮定して、その高さに適応する
敵をものすごい深い所に置き、全く同じ深さを目指す。仲間を突き抜けた逸材だと思って、それに見合った最高の教育を目指す
勉強してなくても、勉強したと、嘘を付くことで、ポジティブな雰囲気を維持し続ける
相手のレベルが高くなくても、レベルが高いと、嘘を付くことで、自分自身の向上心を煽り続ける
伝説的な才能を選手に期待し続ける事で、自分自身の教育に対して、上昇志向を持ち続ける
期待も、重圧も、後悔も、反省も、周りとの関係性も、罪悪感も、良心の呵責も、全て自分を高めるために、エネルギーや原動力にする

どういうチームで、互恵的利他主義が起こりやすいか？
・みんなに声をかけたり、みんなに雑談をしたり、みんなに耳を傾けれる人間が多い

・インテリジェンスで、知識量が豊富で、色々な話題を盛り上げれる

・長期的で、安定志向の高いチーム

どんな人間を目指すべきか？
・最後の、最後の、最後まで、絶対に諦めない人間、貸した金を踏み倒しされたら、困るから
・もらったら、それ以上に与えようとする：一緒に成長して、共存共栄するために
・目標が高くて、意識が高い、将来性のある人間：「貸して返すを繰り返しするために
・昔の友達や仲間を大事にする人間：一生の付き合いだと思って、密な付き合いをするから
・自分がきついからといって、自殺しない人間：自分だけ生き残ろうとしたり、自分だけ死ぬ事を選ばない
・あるがままを認めれる、事実を受け取れるタイプ：現実が歪むと、チームがダメににある予兆だと思う
・何が正しいのか、社会のために、何をやるべきか、自問自答できる：好き勝手やって、周りに迷惑を掛けない
・期待と重圧を感じ取れる、責任感の強い人間：勝負強さやノリの良さ、理外の理に答えれる
・好感度が高く、評判が良い、国際的にも高評価される人間：みんなが集まってくる、人望の高い衆知を集めれる人間

成功への具体例
鶴の恩返し：鶴を助けたら、鶴がそれ以上に返してくれた

恩返し：子供が育って、スゴイプレゼントを返してくれた

情けは人の為ならず：困っている人を助ける事は、自分も成長できるし、いずれ返してくれるかもしれない

前提
・知的で、長期的、社会的な集団で、起こりやすい
・世間は正しい：客観的に見て、見返りがない人に、渡してはいけない
・感謝報恩の精神：渡したら感謝され、恩返ししてくれそうな人間に
・信頼できる構造を作って、人間を信頼する
・安定感：不安定で、壊れやすい人間だと、持ち逃げされるかも
・信頼大事：ぼったくりだと思われ、悪者扱いだと、見返りが無くなる
・許容範囲：利益がコストより、大きくないといけない
・報復の原理：良い事したら、良い事を返して、悪い事をされたら、悪い事を返す
・損切り：相手も利他主義者で、無い場合、援助を取りやめないといけない
・見返りを求めない：極度に見返りを確定させると、相手のパフォーマンスが落ちる
・我慢強さ：代償と見返りには、タイムラグがあり、待つ時間が必要
・動機付け：感情、他者を好む傾向、友情、好感、固い絆、義侠心

ポルトガル版
社会生物学では、互恵的な利他主義は、互恵的なパートナー間の協力を促進するプロセスです。 この用語は、1971 年の著作で Robert Trivers によって提案されました。

これは、ゲーム理論 (囚人のジレンマを参照) などの経済学や数学の概念に基づいており、関係の参加者が協力すれば相互に利益を得ることができます。

相互利他主義を理解する
生物間の関係を参加者間のゲームとして理解することが可能です。 このように、参加者が得た結果のバランスに応じてゲームを分類することができる。 合計が 0 に等しいゲームがあります (たとえば、チェスのように、1 人の参加者が勝つには、もう 1 人が必ず負ける必要があります。つまり、-1 + 1 = 0)。 および合計がゼロ以外のゲーム。 後者では、参加者間で協力が得られた場合、両方が勝つことができます。 囚人のジレンマは、非ゼロサム ゲームの良い例です。

仮説的な例
互恵的利他主義は、密接な関係にない個人の間でも現れることがあります。 たとえば、同じ家族核に属さない同じグループのチンパンジーは、協力することで利点を得ることができます。 これは、これらの動物間の狩猟の分担にも当てはまります。 狩猟に成功した個体は、利己的な行為で他の個体から食料を奪うことができます。 しかし、それを他の人に分け与えれば、将来的には他の人から好意や食べ物を受け取ることができ、危機の際に命を救う可能性があります。

認識と記憶
互恵的利他主義が進化するには、集団内に何らかの事前適応が存在する必要があります。 個人の認識は、対象を絞った協力行為を可能にするため重要です。 互恵的な利他主義が進化した集団には、よく発達した視覚システムや匂いやフェロモンによる認識が存在するはずです。

動物の利他主義の例

猫の世話をする犬
イルカは病気や怪我をした動物の下を何時間も泳ぎ、水面に押し上げて呼吸できるようにします。
テナガザルとチンパンジーは、ジェスチャーに反応して、グループ内の他の動物と食べ物を分け合います。
チンパンジーは他のチンパンジーを助けますが、見返りはありません。
ボノボが他の怪我や障害のあるボノボを助けるのが観察されています。
ジェラルド・ウィルキンソンの研究によると、コウモリには「相棒システム」があり、夜の餌やりに成功したコウモリは、不幸な相棒のために血を吐き戻すという。
オオカミや犬などのほとんどの肉食哺乳類は、一定の年齢未満の異性のグループメンバーに危害を加えたり、立場を放棄したりしない習性を持っています。
一部のサルは、仲間に捕食者の存在を警告するために警報音を発しますが、そうすることで自分自身に注意を引き付け、攻撃される可能性が高まります。
セイウチの中には、親を捕食で失った孤児を養子に迎えるものもいます。

動物の利己主義と利他主義
概要
動物行動学 (行動の研究) の科学、そしてより一般的には社会進化の研究において、利他主義とは、ある個人が別の個人の適応度を高める一方で行為者の適応度を低下させる行動を指します。 進化論の研究は、利他主義を含む社会的行動に応用されています。

寄生虫を選ぶために別のサルに背中を差し出すサル。 しばらくすると役割が逆転します。 この互恵性は、進化論的には、援助のコストが援助される利益よりも低い限り、また動物が「騙す」ことによって、つまり無償で恩恵を受けることによって長期的に勝たない限り、報われることになる。それらを返します。

進化論の帰結
動物の利他的行動とされるものに関する研究は、最も公正な者の生存の名のもとに、適者生存という社会的ダーウィニズムの概念に対するイデオロギー的な反対となってきたが、後者は世界的に支持されている。 動物の行動間のこうした協力活動の主張は、ロシアの動物学者でアナキストのピョートル・クロポトキンによって初めて明らかにされた。

利他主義/利己主義は本当ですか?
一部の人々は、これらの理論が利他主義の価値を軽視し、真の利他的ではない行動を説明する方法であると感じています。 この意見の理由は簡単にわかります。 私たちは通常、利他的な行動を無私なものと考えています。 しかし、血縁選択理論は、利他的行動を、他の遺伝子を犠牲にして遺伝子プール内での遺伝子の代表を増やす方法として利己的な遺伝子によって考案された賢い戦略であると説明します。

これは魅力的な議論です。 実際、Trivers (1971) とおそらく Dawkins (1976) はそれに誘惑されました。 覚えておくべき重要な点は、生物学的な利他主義を、日常生活という意味での利他主義と同一視することはできないということです。 生物学的利他主義は、意図を動機付けるものではなく、適合性と結果の観点から定義されます。 もし私たちが利他主義を助けようとする意図として理解するなら、大部分の生き物は利他的になることができないので、利他主義も利己主義も現実には存在しません。 たとえば、アリやシロアリにはおそらく意識的な意図がないため、彼らの行動は自分自身の利益や他人の利益を促進する意図で行われることはありません。 したがって、進化論は上から修正されなければならないという主張は、自然界の利他主義が見かけだけであることを示しています。

生物学的利他性の進化理論を人類に適用することは可能でしょうか？ これは、動物の行動の進化に関する考えを人間にも当てはめることができるかどうかという、より一般的な問題の一部であり、当時社会生物学的な論争を引き起こした問題です。

すべての生物学者は、ホモ・サピエンスが進化した種であることを認めています。 しかし、人間の行動は明らかに他の動物よりも文化の影響を大きく受けており、多くの場合、意識的な信念や欲望の産物です（ただし、これは必ずしも遺伝の影響がないことを意味するわけではありません）。 しかし、少なくとも一部の人間の行動は進化論の予測と一致しているようです。 一般に、人間は近親者に対して（生物学的な意味で）より利他的に行動し、たとえば子育てを手伝います。 互恵的利他主義の理論にあるように、彼らは過去に私たちを助けてくれた人たちを助ける傾向があることも事実です。 その一方で、進化の観点から見ると、人間の行動の多くは異常であるように見えます。 たとえば、養子縁組について考えてみましょう。 自分の子供を持たずに養子を迎える親は明らかに生物学的適応度を低下させるため、養子縁組は利他的な行動です。

一般に信じられていることに反して、人間の行動に対する進化論的なアプローチは、人間が自己利益のみによって動機づけられることを意味するものではありません。 「利己的な遺伝子」が自分たちの将来を伸ばすための戦略の1つは、心理的な意味で利己的ではないため、人間を代表することです。

利他主義と選択のレベル
利他主義の問題は、自然選択がどのレベルで作用するかという問題と密接に関係しています。 もし選択がもっぱら個体レベルで作用し、ある生物を他の生物よりも有利にするのであれば、利他的な行動は個体にとって不利であるため、利他主義は進化できないように見える。 ただし、利他主義がグループレベルで有利になる可能性はあります。 利他主義者を含む個人のグループは、それぞれがグループの利益のために自分の利己的な利益を従属させることをいとわないが、主にまたは排他的に利己的な有機体で構成されるグループの中で生き残る利点がある可能性があります。 グループ間の選択プロセスにより、利他的な行動が進化する可能性があります。 各グループ内では、利他主義者は利己的な同僚に比べて不利な立場にありますが、グループ全体の適応度は利他主義者の存在によって強化されます。

グループ選択の概念には、進化生物学において波乱に満ちた物議を醸した歴史があります。 現代ネオダーウィニズムの創始者、R.A. フィッシャー、J.B.S. ホールダンとS. ライトは、原則として、グループ選択が利他的行動の進化を可能にする可能性があることを認識していましたが、この進化メカニズムの重要性には疑問を抱いていました。

1960年代に浮上したコンセンサスによれば、利他主義の説明としての集団選択の主な弱点は、ドーキンスが内部からの転覆と呼ぶ問題である。 たとえ利他主義がグループレベルでは有利であっても、利他主義者のどのグループ内でも、利他的な行動を控えるエゴイストによって利他主義が悪用される可能性があります。 これらのエゴイストには明らかな利点があります。他人の利他主義から利益を得ますが、コストはかかりません。 したがって、グループが利他主義者のみで構成されており、全員が互いに非常に仲良く行動していたとしても、この幸せな牧歌的な状況を終わらせるには、利己的なミュータントが 1 人いるだけで済みます。

1960 年代と 1970 年代には、最初はハミルトン (1964) による包括的フィットネスという、ライバル理論が登場しました。 以下で詳細に説明するこの理論は、明らかに、集団レベルの選択を必要とせずに利他的行動がどのように進化し得るかを示し、社会的行動の進化に関心を持つ生物学者の間ですぐに有名になりました。選択理論の経験的な成功は、選抜集団の消滅。

相互利他主義
互恵的利他主義の理論は、もともと、異なる種のメンバーを含む、無関係な生物間の（見かけの）利他主義の事例を説明する試みとして、Trivers (1971) によって開発されました。 援助のコストは、見返りから利益を得る確率によって相殺され、自然選択によって行動が進化することが可能になります。

互恵的な仕事の利他主義のためには、二人の人間が血縁関係にある必要はなく、さらには同じ種のメンバーである必要もありません。 ただし、個人が互いに複数回対話すること、および過去に対話した他の個人を認識する能力が必要です。 個人が一生に一度しか交流せず、一度も会わなかった場合、見返りの可能性はなく、他の人を助けても何も得られません。 しかし、個人が頻繁に遭遇し、過去に助けを拒否した「詐欺師」を特定して罰することができれば、その行動は進化するのに役立つ可能性があります。

スペイン版
進化生物学における相互利他主義とは、生物学的利他主義の一種であり、他の生物が同様の方法で反応し、後で利益をもたらすことを期待して、その生物が自分の生物学的適応度を損なう他の生物にとって有益な行動を実行することを指します。 ロバート・トリバースは、動物間の協力の進化を説明するためにこの概念を開発しました。12、これは応用数学的ゲーム理論で使用されるギブ・アンド・テイクの概念に関連しています。3

生物学的利他主義
詳細は「生物学的利他主義」を参照
進化生物学では、生物は、その行動が自分自身を犠牲にして他の生物に利益をもたらす場合、利他的に行動すると言われます。 費用と便益は、生殖能力、つまり子供の数の観点から測定されます。 利他的に行動することにより、子孫の数を減らす生物は、生殖能力が低下する可能性が高くなりますが、より多く生殖できる他の生物の数は増加します。 この生物学的利他主義の概念は、日常生活で発生する可能性のある概念と同一ではありません。 日常用語では、ある行動が他人を助けるという意図で行われた場合にのみ利他的と呼ばれます。 しかし、生物学的な意味ではそのような要件はありません。 実際、生物学的利他主義の最も興味深い例のいくつかは、（おそらく）意識的な思考がまったくできない生物、たとえば昆虫に見られます。

利他的/利己的な行動は動物界全体で、特に複雑な社会構造を持つ種では一般的です。 たとえば、吸血コウモリは、その夜に餌を食べに出かける必要がないように、定期的にグループの他のメンバーに血液を吐き戻します。

ダーウィンの観点から見ると、自然界における利他主義の存在は一見不可解です。 自然選択により、動物は他の動物ではなく、自分自身の生存と繁殖の可能性を高める方法で行動することが期待されます。 動物は利他的な行動をすると自らの適応度を下げるため、利己的に行動する他の種と比べて選択的に不利な立場にあるに違いありません。 この例は、サルのグループの一部のメンバーが捕食者を見つけて警報を発するのに見られますが、他のメンバーは何の鳴き声も発しません。 利己的なサルは警報を拒否することで、攻撃される可能性を減らすと同時に、他人の警報の恩恵を受けることができます。 これが、自然選択が警告を発しないサルに有利であると予想すべき理由です。 しかし、これはすぐにジレンマを引き起こします。 そもそも警鐘の進化はどのようにして起こったのでしょうか、そしてなぜ自然選択によって排除されなかったのでしょうか?

コンセプトの開発
トリバーの相互利他主義の概念は、アクセルロッドとハミルトンによって、ゲーム理論における 2 人間の相互作用の報復戦略として形式化することに成功しました。 エルンスト・フェールは、この概念により、大規模なグループでの協力が可能になると指摘しています。 B. 戦争の場合 – 説明できません。

ラットの相互利他主義
Claudia Rutte と Michael Taborsky は 2008 年に、メスのドブネズミ (Rattus Norvegicus) が、以前に助けてくれた同種のネズミをより頻繁に助けることを実証しました。 私たちの知る限り、これはげっ歯類における相互利他主義の最初の実証でした。[3]

ヒト以外の霊長類における互恵的利他主義
多くの霊長類は安定した社会集団で生活しています。 彼らは知的で、複雑な問題を解決することができます。 相互毛づくろいは、マカク、ヒヒ、ベルベットモンキー、チンパンジーのいくつかの種で観察されています。 場合によっては、身だしなみやサポートが現物給付と交換されることもあれば、身だしなみとサポートが交換される場合もありました。 一部のサルは交代で毛づくろいをするため、各毛づくろいの時間は個体間でバランスが取れています。 他のサルは、この時期に数回の毛づくろいの段階でバランスをとります[2]。

雄のチンパンジーでは、社会的絆は多くの異なるサービスの相互交換に基づいているようです。 キバレ国立公園のチンパンジーは、肉を分け与えてくれた個体や、定期的にサポートをしてくれている個体と選択的に肉を分け与えます。 一緒に狩りをするオスは、共同で国境警備を行うだけでなく、選択的に相互毛づくろいや支援を行う傾向があります。 これらの男性には血縁関係がありません。 これらの相関関係は互恵的な利他主義の理論と一致していますが、これらの利他的な行動が互恵的な行動によって引き起こされることを証明するものではありません。 しかし、いくつかの研究がこれを示唆しています[2]。

ある実験では、ベルベットザルに他のベルベットサルに助けを求める鳴き声をテープに録音して聞かせた。 オーディションは 2 つの異なる状況で行われます。 最初の状況では、ベルベット A は以前にベルベット B の毛皮を手入れしていました。 メールカッツェ B は、メールカッツェ A の助けの呼びかけに比較的早く反応しました。 2 番目の状況では、事前にグルーミングは行われていませんでした。 ここでも、メールカッツェ B はメールカッツェ A の助けを求める声に反応しましたが、反応はよりゆっくりでした[2]。

フランス・ドゥ・ヴァールによる別の実験では、チンパンジーのグループの異なる個体に、3年間にわたって葉の束を複数回与えた。 個人はこれらのバンドルを自分用に保管しておくこともできます。 ただし、バンドルは共有されることがよくありました。 束の所有者は、最近所有者の毛皮を手入れした個体に対して常に寛大でした。 また、葉の所有者が以前に所有者の毛皮を手入れしていた場合、葉の束の一部を利用しようとする個人の試みに抵抗する可能性は低かった[2]。

ヒト以外の霊長類における相互利他主義の十分に文書化された症例の総数はまだ少ない。 したがって、それがどの程度一般的であるかは不明です。 利他主義はさまざまな方法（毛づくろい、捕食者からの保護など）で現れる可能性があり、これらすべての利他的行動のコストと利益を定量化することは困難です。

利他主義は通常、ある個人が別の個人の利益のために行う行動として定義され、その行動は利他的な個人にとって利益よりも多くのコストを直接もたらします。 このような定義は、利他的な行動が利他的な個人または利他的な個人に関連する個人の生殖成功率 (適応度) に長期的なプラスの効果をもたらすという事実と矛盾するものではありません。 むしろ、生物学的進化の説明は、あらゆる定期的な利他的行動がまさにこれ、つまり全体的な効用の増加をもたらすことを示そうとしています。

ドイツ版
利他主義は、レーゲルにおける個人の権利を尊重し、個人を決定し、個人の権利を尊重します。 アイナー・ソルヒェンの定義は、すべての利益を追求し、利他主義者として積極的に行動し、(フィットネス) 利他主義の個人を個人として尊重します。 生物学的進化は、すべての社会に影響を及ぼし、利他主義者としての死を迎え、すべての社会がもたらすものです。
個人同士がより頻繁に交流する機会を持たなければなりません。
彼らは受けた支援と提供した支援の「記録を残す」ことができなければなりません。
彼らは自分を助けてくれる人にのみ支援を与えます。
ある種の個体は、受益者が後で同様の利点を返礼する場合、自らの費用で、適応度の欠点を持たずに同種の個体に利点を提供することができます。 これには、自分自身の種と内部の「会計」の認識、したがって一定レベルの知性が必要です。 また、不正行為は何らかの形で「罰せられる」ことも想定しておく必要があります。 なぜなら、進化の観点から見ると、利他的な行動は常に、見返りのない個人によって悪用されやすいからです。 これらの要件を考慮すると、相互利他主義の進化は、知的で社会的で長命な種で起こる可能性が最も高くなります。 心理学者のロビン・ダンバーによる仮説によれば、人間の言語も進化した可能性があります。なぜなら、ゴシップによって詐欺師の特定と処罰が可能になったからです。 B. 排除によって促進される。社会的利益を得るために、個人としての利他性を追求する

遅延帰還利他主義の進化

イタリア版
最初の段階で、アクセルロッドは特別なコンピュータープログラムを使用し、繰り返し回数を 200 に設定し、14 の異なる戦略とランダム制御戦略を比較しました。 第 2 段階では、得られた結果を知らせた後、さらに 62 の戦略を受け取り、ランダムな戦略を組み合わせて、反復回数を固定せずに比較を繰り返しました。 どちらの場合も、アクセルロッドが「良い」と定義した戦略は常に最も便利であり、相手の戦略の同様の行動への対応を除いて自発的な離反の使用が含まれていなかったため、最高の得点を獲得しました。 特に、最も効果的な戦略は、心理学者でゲーム理論学者のアナトール・ラポポートによって提案された、「しっぺ返し」と呼ばれる最も単純な戦略の 1 つであることが判明しました。これには、最初は協力的な行動が含まれ、その後、相手の動きを忠実にコピーし、協力に応じて協力するというものでした。 、そして、その犠牲者になった場合の亡命への報復。 その後、リチャード・ドーキンスのアドバイスを受けて、アクセルロッドはウィリアム・ドナルド・ハミルトンに連絡し、ハミルトンは進化的に安定した戦略のスキーム、つまり進化の観点からより重要なアプローチに従ってこの問題に取り組むようアドバイスした。 第三段階では、どの戦略がそのような状況で生き残ることができるかを理解するために、戦略をまとめて繰り返し比較し、生殖という意味での報酬の種類を変えました。 その結果、200 世代後にはほとんどすべての「悪い」戦略が絶滅し、約 1000 世代後には「良い」戦略だけが残り、すべてが自発的に連携するため、互いに区別がつかなくなりました。 しかし、繰り返しになりますが、しっぺ返しが最も効果的な戦略でした

イタリア版
進化生物学および社会生物学の分野における「相互利他主義」という用語は、別の主体/生物に利益を提供するためにそのリソース (時間および/またはエネルギー) の一部を放棄する、または一定のリスクを負う主体/生物の行動を定義します。彼のジェスチャーが報われることを期待して、遺伝子の観点からは彼と密接な関係がない生物。

この概念は進化生物学者のロバート・トリヴァースによって導入され、自然界で進化した利他的な行動が、同じ対象/生物の遺伝系統に利益をもたらすのにどのように効果的であることが証明され、便利になるのに十分な程度まで返還されたに違いないことを示唆しています。 、他の代替戦略と比較。
理論の原則
この用語は、1971 年にロバート トリヴァースによってその論文の 1 つで、自然界に存在する同じ種内および異なる種間の協力戦略を説明するために造られたもので、親選択のメカニズムでは説明できません。 異なる種の間に存在する場合、これらの行動は既知の相利共生機構に匹敵します。 しかし、相互利他主義の領域に陥るには、利他的行動が実行されてから利益が返還されるまでに一定の時間が経過する必要があり、したがってそれは、他の対象を定義された個人として認識し記憶する能力。したがって、相利共生の限られたケースのみがこのカテゴリーに分類されます。 利他的行為に対する報酬の種類は、それが同じ種内で発生する場合には通常反映されますが、通常、異なる種間では性質が異なります。
ウツボの顎を掃除しようとする Labroides dimidiatus
この行動の多くの例が自然界で見られます。 トリバース自身がいくつかの重要な提案をしました。

クリーナーフィッシュ
カマス、サメ、ウツボなどの攻撃的な捕食者を含む、さまざまな種類の大型魚の皮膚や口の中の寄生虫を食べることに特化した小魚や甲殻類が数多く存在します。 最もよく知られているのは、通常はサンゴ礁の特定の場所にある実際の清掃ステーションで活動する Labroides dimidiatus です。 ここでは、より大きな魚は掃除の過程で凍りつき、たとえその大きさのために掃除機が彼らの通常の食事の一部であったとしても、掃除機を口に押し込んだ場合でも決して攻撃しません。 どちらの被験者もこの関係から利益を得ます。きれいになった人は栄養と免疫力が得られ、きれいになった人は健康になり、迷惑な寄生虫から解放されます。 重要なのは、掃除機の外観を模倣し、大型の魚の静止状態を利用してヒレの破片を引きちぎって食べる他の種がいることです。

鳥の警報鳴き声
多くの種類の小鳥は、狩りをする捕食者を見つけると、特定の警報鳴き声を発します。 これにより、その地域に存在する同種の他の個体は警戒して立ち去ることができますが、捕食者の注意は鳴き声を発した人物に集まり、攻撃される危険性が高まります。 しかし、この行動がどのようにして便利であることが判明するかについては、親の選択と単純な個人の利点の両方に言及するいくつかの代替仮説があります[2]。

人間の行動
トリヴァースは、友情、反感、道徳的嫌悪、感謝、同情、信頼、そしてある種の不正や偽善など、利他主義の概念に関係する人間の精神のいくつかの行動や特徴が、相互利他主義のモデルの中で発達した可能性があると示唆した。 。

互恵的利他主義とゲーム理論
この行動が進化パターンに従ってどのように確立されたかを理解する上で重要な貢献は、1980 年にアメリカの政治学者ロバート アクセルロッドによって行われた一連の実験から得られました。 反復される囚人のジレンマの単純な図式、つまり順番に繰り返される図式を使用して、協力または離反（協力のジェスチャーへの返礼の拒否）という 2 つの可能な選択肢が対比され、考えられるそれぞれの結果に任意のスコアを割り当てると、アクセルロッドはいくつかの質問をしました。ゲーム理論の分野の専門家は、どちらがより便利であるかを理解するために、相互に比較するためのいくつかの戦略を提案します。

オランダ版
コンセプトの開発
トリバーの相互利他主義の概念は、アクセルロッドとハミルトンによって、ゲーム理論における 2 人間の相互作用の報復戦略として形式化することに成功しました。 エルンスト・フェールは、この概念により、大規模なグループでの協力が可能になると指摘しています。 B. 戦争の場合 – 説明できません

オランダ版
ヒト以外の霊長類における互恵的利他主義
多くの霊長類は安定した社会集団で生活しています。 彼らは知的で、複雑な問題を解決することができます。 相互毛づくろいは、マカク、ヒヒ、ベルベットモンキー、チンパンジーのいくつかの種で観察されています。 場合によっては、身だしなみやサポートが現物給付と交換されることもあれば、身だしなみとサポートが交換される場合もありました。 一部のサルは交代で毛づくろいをするため、各毛づくろいの時間は個体間でバランスが取れています。 他のサルは、この時期に数回の毛づくろいの段階でバランスをとります[2]。

雄のチンパンジーでは、社会的絆は多くの異なるサービスの相互交換に基づいているようです。 キバレ国立公園のチンパンジーは、肉を分け与えてくれた個体や、定期的にサポートをしてくれている個体と選択的に肉を分け与えます。 一緒に狩りをするオスは、共同で国境警備を行うだけでなく、選択的に相互毛づくろいや支援を行う傾向があります。 これらの男性には血縁関係がありません。 これらの相関関係は互恵的な利他主義の理論と一致していますが、これらの利他的な行動が互恵的な行動によって引き起こされることを証明するものではありません。 しかし、いくつかの研究がこれを示唆しています[2]。

ある実験では、ベルベットザルに他のベルベットサルに助けを求める鳴き声をテープに録音して聞かせた。 オーディションは 2 つの異なる状況で行われます。 最初の状況では、ベルベット A は以前にベルベット B の毛皮を手入れしていました。 メールカッツェ B は、メールカッツェ A の助けの呼びかけに比較的早く反応しました。 2 番目の状況では、事前にグルーミングは行われていませんでした。 ここでも、メールカッツェ B はメールカッツェ A の助けを求める声に反応しましたが、反応はよりゆっくりでした[2]。

フランス・ドゥ・ヴァールによる別の実験では、チンパンジーのグループの異なる個体に、3年間にわたって葉の束を複数回与えた。 個人はこれらのバンドルを自分用に保管しておくこともできます。 ただし、バンドルは共有されることがよくありました。 束の所有者は、最近所有者の毛皮を手入れした個体に対して常に寛大でした。 また、葉の所有者が以前に所有者の毛皮を手入れしていた場合、葉の束の一部を利用しようとする個人の試みに抵抗する可能性は低かった[2]。

ヒト以外の霊長類における相互利他主義の十分に文書化された症例の総数はまだ少ない。 したがって、それがどの程度一般的であるかは不明です。 利他主義は潜在的にさまざまな方法 (毛づくろい、捕食者からの保護など) で現れますが、これらの利他的行動すべてのコストと利益を定量化することは困難です。

オランダ版
説明と要件
利他主義は通常、ある個人が別の個人の利益のために行う行動として定義され、その行動は利他的な個人にとって利益よりも多くのコストを直接もたらします。 このような定義は、利他的な行動が利他的な個人または利他的な個人に関連する個人の生殖成功率 (適応度) に長期的なプラスの効果をもたらすという事実と矛盾するものではありません。 むしろ、生物学的進化の説明は、あらゆる定期的な利他的行動がまさにこれ、つまり全体的な効用の増加をもたらすことを示そうとしています。

無関係な個人間の相互利他主義の条件は次のとおりです:[2]

個人同士がより頻繁に交流する機会を持たなければなりません。
彼らは受けた支援と提供した支援の「記録を残す」ことができなければなりません。
彼らは自分を助けてくれる人にのみ支援を与えます。
ある種の個体は、受益者が後で同様の利点を返礼する場合、自らの費用で、適応度の欠点を持たずに同種の個体に利点を提供することができます。 これには、自分自身の種と内部の「会計」の認識、したがって一定レベルの知性が必要です。 また、不正行為は何らかの形で「罰せられる」ことも想定しておく必要があります。 なぜなら、進化の観点から見ると、利他的な行動は常に、見返りのない個人によって悪用されやすいからです。 これらの要件を考慮すると、相互利他主義の進化は、知的で社会的で長命な種で起こる可能性が最も高くなります。 心理学者のロビン・ダンバーによる仮説によれば、人間の言語も進化した可能性があります。なぜなら、ゴシップによって詐欺師の特定と処罰が可能になったからです。 B. 排除によって促進される

中国版
相互利他主義（英語: Reciprocal altruism ）は、相利主義とも呼ばれ、まず他の個人を助け、次にその個人から利益を得るという動機を持つ利他主義の一種です。 [1] 互恵的利他主義は 1971 年にロバート トリヴァーズによって提案されましたが、トリヴァーズはグループの共通の利益につながる活動 (共同の略奪的遠征など) を互恵的利他主義として定義しませんでした。 彼は互恵的な利他主義に少なくとも 3 つの条件を課しています。その行為は受け手を助けるものでなければなりませんが、与える側にある程度のコストを課す必要があり、その実現には不確実性がなければなりません。 したがって、相互利他主義には、個人が記憶力、長期にわたる関係、安定性を備えていることが必要です。 [2] タイバースはもともと進化生物学の研究で使用するために相互利他主義の概念を作成しましたが、それは社会科学にも適用されました。 [3]

互恵的利他主義は無私の利他主義ではないため、それが真の利他主義なのか、それとも単なる利己主義の一種なのか疑問が生じるかもしれません。

韓国版
進化生物学において、ホ・ヘイタ主義は、他の生物が後で同様の方法で作用すると予想し、生物が他の生物の利益を増加させながら一時的に費用を支払う方法で行動する戦略である。 この概念は、ロバート・トリバーズが最初に互恵（相互）利他的行動の例としての協力と協調の進化を説明するために開発しました。 この概念は、ゲーム理論で使用されているパルポタット戦略が最も効率的に進化することができる戦略として扱われます。

進化心理学
親族の選択（kin selection）と社会交換理論（social exchange theory）、そして相互利他主義は、進化心理学を含む心理学や動物行動学などで主に扱う親社会的行動（prosocial behavior）に関する主なテーマ理論だ。

フランス版
定義
アメリカの社会生物学者ロバート・トリバースが1971年に提唱した定義によれば、互恵的利他主義とは次のようなものである：

ある個人が他の個人に対して、直接的または統制された見返りを得ることなく有益な行為を行う；
一人または複数の他の個体が同じことをすると、その行為は関係するすべての個体に好ましい影響を与える。
互恵的利他主義の論理は、相互に合意した交換とは異なり、前者は損失を伴う贈与によってのみ始められる。規制メカニズムが存在し、最も明白なのは、利他的なジェスチャーにコストがかかりすぎる場合（利益がない場合）、最終的には消えてしまうということである。

グループの栄養の一部: 特別な条件を満たした上で、一時的な利益を享受し、栄養源を確保するために、非常に優れた承認を得る必要があります。

例外
一部の動物は相互利他主義を発達させることができないようです。 たとえば、コンピューターとの囚人のジレンマ ゲームでは、ハトはランダムな反応や報復の代わりに逃亡します。 これは、長期的な思考よりも短期的な思考を好むことが原因である可能性があります。 [26]


感情的性質による規制
他の動物の利他システムと比較すると、人間の利他システムは敏感で不安定です。[2] したがって、寄付する傾向、不正行為をする傾向、および他人の寄付行為や不正行為に対する反応は、各個人、社会構造、文化的伝統の複雑な心理によって規制されなければなりません。 これらの傾向や反応の度合いには個人差があります。 トリヴァースによれば、利他性の制御という観点から、以下のような感情的性質とその進化を理解することができるとしている[2]。


友情と好き嫌いの感情。
道徳的な攻撃性。 不正行為者からの保護メカニズムは、利他主義者に対する選択における不正行為者の優位性を規制するように機能します。

道徳的利他主義者は、詐欺師を教育したり、罰したりしたいとさえ思うかもしれません。

感謝と同情。 利他主義を細かく規制することは、費用対利益、受益者が返礼するレベルの観点から、感謝と共感を結び付けることができます。

罪悪感と償いの利他主義。 不正行為者が再び不正行為を行うのを防ぎます。 詐欺師は、過去の行為に対して高額な支払いを避けたいと後悔しているようです。

微妙な不正行為。 安定した進化的平衡には、物議を醸している適応社会病質を支持する模倣者の割合が低い可能性があります。

信頼と疑惑。 これらは不正行為や巧妙な不正行為の規制当局です。

パートナーシップ。 友情を築くための利他主義。


選択に関する研究はほとんどないため、個人がどのようにパートナーを選択するかは不明です。 モデリングによれば、複数の個人間の費用と便益は変動するため、パートナーの選択に関する利他主義が進化する可能性は低いことが示されています。 [27] したがって、相互行為そのものよりも、相互行為の時間や頻度の方が、個人のパートナー選択に大きく影響します。

具体例６
細菌
細菌の多くの種は、他の種と相互利他的な行動をとります。 通常、これは細菌が別の種に必須の栄養素を提供し、他の種が細菌が生息する環境を提供するという形をとります。 窒素固定細菌とそれらが生息する植物との間には相互利他作用が見られる。 さらに、細菌とバクトロセラ・トリオニなどの一部の種のハエの間でも観察されることがあります。 これらのハエは、植物の葉にある栄養を生成する細菌を消費します。 その代わりに、それらはハエの消化器系内に存在します。 [24] この相互利他的な行動は、オーストラリア原産のショウジョウバエ害虫である B.tryoni を駆除するために設計された技術によって利用されてきました。

具体例５
霊長類
いくつかの研究によれば、霊長類のグルーミングは相互利他主義の条件を満たしているという。 ベルベットザルを使った研究の1つでは、血縁関係のない個体間では、毛づくろいをすることで互いの助けの呼びかけに応じる可能性が高くなることが示されている[22]。 しかし、ベルベットモンキーは群れのメンバー内でも毛繕い行動を示し、同盟関係を示している[23]。 この研究ではこの活動が兄弟間で行われているため、これはベルベットモンキーの毛づくろい行動が血縁選択の一部であることを示していると考えられます。 さらに、スティーブンによる基準[5]に従って、研究が互恵的な利他主義の一例である場合、不正行為者を検出するメカニズムを証明する必要があります

具体例４
吸血コウモリ
ウィルキンソンによって説明されているように、吸血コウモリも相互利他主義を示します。[19][20] コウモリは血液を吐き出すことで互いに餌を与えます。 コウモリは血しか食べず、わずか70時間食べなければ死んでしまうため、この食物の分配は、受け取る側にとっては大きな利益となるが、与える側にとっては多大なコストとなる[21]。 互恵的利他主義の資格を得るには、レシピエントの利益がドナーのコストよりも大きくなければなりません。 これらのコウモリは通常2晩続けて血の食事を見つけないと死ぬので、これは当てはまるようです。 また、過去に利他的に行動した個人は将来的に他人に助けられるという要件もデータによって確認されています[19]。 しかし、相互行動の一貫性、つまり、以前は利他的ではなかったコウモリが助けを必要とするときに助けを拒否するということは実証されていない。 したがって、コウモリはまだ相互利他主義の明確な例としては適格ではないようです。

具体例３
巣を守る

キョクアジサシは、敵の上空を静止した飛行から非常に素早く降下することで、非常に積極的に子孫を守ります。 他の鳥は、キョクアジサシのすぐ近くで繁殖することでこの行動の恩恵を受けることがよくあります。
アカハネクロウタドリの雄は、隣人の巣を守るのに役立ちます。 男性がこのように行動する理由については多くの理論があります。 1つは、オスは自分のつがい以外の子孫を含む他の巣を守るだけであるということです。 つがい以外の子孫は、雄鳥の DNA の一部を含む可能性のある幼体です。 もう一つは、相互利他主義の報復戦略です。 3番目の理論は、オスは他の近縁のオスだけを助けるというものです。 水産野生生物局が行った研究では、オスが報復戦略をとっているという証拠が示されています。 水産野生生物局は、巣のそばにカラスの剥製を置いてさまざまな巣をテストし、近隣の雄の行動を観察した。 彼らが調査した行動には、鳴き声、ダイブ、ストライクの数が含まれていました。 結果を分析したところ、血縁選択に重要な証拠はありませんでした。 余分なつがいの子孫の存在は、巣の防御を助ける確率に影響を与えませんでした。 しかし、隣の雄が巣の防御を減らすと、雄は隣に与える防御の量を減らしました。 これは、動物が以前助けてくれた人たちを助けるという報復戦略を示しています。 この戦略は相互利他主義の一種です

具体例２
鳥の警告鳴き声

ユーラシアのカケス、Garrulus grandarius は、捕食者を見つけると、止まり木から大声で警報を鳴らします。
詳細情報: シグナリング理論
鳥を危険にさらして危険にさらすにもかかわらず、鳥によって警告の声が頻繁に発せられます。 Trivers による利他的行動に関する説明:[2]

捕食者は特定の場所を学習し、獲物の種類と狩猟技術を個別に特化していることが示されています[14][15][16][17]。 したがって、鳥にとって、捕食者に同種の鳥を食べさせることは不利です。なぜなら、経験豊富な捕食者が同種の鳥を食べる可能性が高いからです。 警告の鳴き声を発して他の鳥を驚かせることは、捕食者が鳴き声を上げた鳥の種類や地域に特化するのを防ぐ傾向があります。 このようにして、警告鳴きが発せられる地域の鳥は、警告鳴きが発せられない地域の鳥と比較して選択的優位性を有することになる。

しかし、このプレゼンテーションには互恵性の重要な要素が欠けています。 チーターを発見して排除することは非常に困難です。 別の鳥が往復していないときに鳥が鳴き声を控えるという証拠はなく、個体同士が繰り返し対話するという証拠もありません。 前述の鳥の鳴き声の特徴を考慮すると、利己的な遺伝子 [4] に対する選択は考えにくいため、継続的な鳥の移住と移住の環境 (多くの鳥類に当てはまります) は不正行為者に有利である可能性が最も高くなります。

警告の鳴き声の別の説明は、これらはまったく警告の鳴き声ではないというものです。鳥は、猛禽類を発見すると、猛禽類に発見されたこと、攻撃しようとしても無駄であることを知らせるために鳴きます。呼ぶ鳥。 この仮説を裏付ける 2 つの事実があります。

鳴き声の周波数は捕食鳥の可聴範囲と一致します。
鳴き鳥はあまり攻撃されないため、捕食者の鳥が鳴き鳥を攻撃する頻度は他の鳥に比べて低くなります。

具体例１
掃除の共生: 広告用の着色を施した小型の掃除ベラ (Labroides dimidiatus) が、オオアイリス (Priacanthus hamrur) にサービスを提供しています。これは互恵的利他主義の明らかな例です。
互恵的利他主義の一例は、掃除をする魚とその宿主との間の掃除共生であるが、掃除者にはエビや鳥が含まれ、依頼者には魚、カメ、タコ、哺乳類が含まれる [6]。 実際の清掃中の掃除者と宿主の見かけの共生（利他主義とは解釈できません）とは別に、宿主は遅延復帰利他主義の基準を満たす追加の行動を示します。

宿主魚はクリーナーフィッシュに自由に出入りさせ、掃除が終わった後でもクリーナーを食べません。[7][8][9][10]。 宿主は、掃除機が体内にいない場合でも、掃除機の場所から出発しようとしている信号を掃除機に送ります。 宿主は清掃員に起こり得る危険を追い払うことがある[10]。

次の証拠はこの仮説を裏付けています。

清掃業者による清掃はホストにとって不可欠です。 清掃員が不在の場合、宿主はその地域を離れるか、外部寄生虫による傷害に苦しむことになる[11]。 清掃業者を見つけるのは困難と危険が伴います。 ホストは、クリーニングを受けるために要素を残します。[10] 他の人は、30 秒以内に他の場所のクリーナーを探します。[7]

相互利他主義を確立するための重要な要件は、同じ 2 人が繰り返し対話しなければならないことです。そうしないと、宿主にとっての最善の戦略は、掃除が完了したらすぐに掃除機を食べることになるからです。 この制約は、クリーナーとそのホストに空間的条件と時間的条件の両方を課します。 複数の相互作用を可能にするために、両方の個人が物理的に同じ場所に留まらなければならず、両方とも十分に長い寿命を持っていなければなりません。 個々の清掃員とホストが実際に繰り返し相互作用していることを示す信頼できる証拠があります。[9][11][12]

この例は、Trivers のモデルで説明されている基準の一部を満たしていますが、すべてを満たしているわけではありません。 クリーナーとホストのシステムでは、クリーナーへの利益は常に即座に現れます。 しかし、互恵的利他主義の進化は、相互作用の繰り返しを通じて将来の報酬を得られる機会に左右されます。 ある研究では、近くの宿主魚が「詐欺師」掃除機を観察し、その後、それらを避けた[13]。 これらの例では、失敗は清掃員の死を意味するため、真の互恵性を実証するのは困難です。 しかし、もし宿主が清掃員に対して起こり得る危険を追い払うことがあるというランダルの主張が正しければ、相互関係を証明できる実験が構築されるかもしれない [9]。 実際、これは Rothstein と Pierotti 1988 によって議論された、Trivers の遅延返還利他主義の例の 1 つです。

理論
トリヴァースによって導入された「互恵的利他主義」の概念は、利他主義は、その行為のためにある程度のコストを負担しながら他の個人を助ける行為として定義され、機会があればこのコストを負担することが有益である可能性があるため、進化した可能性があることを示唆しています。以前に助けられた人が、最初に助けてくれた人に対して利他的な行為を行う可能性があるという逆転の状況に陥ること。[2] この概念のルーツは W.D. の作品にあります。 ハミルトンは、親族のために利他的な行為が行われる可能性を予測するための数学モデルを開発しました。

これを囚人のジレンマが繰り返される場合の戦略の形に落とし込むと、最初の期間では無条件に協力し、他のエージェントも同様に行動する限り協力的（利他的）に行動することを意味します。 別の相互利他主義者に出会う可能性が十分に高い場合、またはゲームが十分に長い時間繰り返される場合、この形態の利他主義は集団内で進化する可能性があります。

これはアナトール・ラポポートによって導入された「しっぺ返し」の概念に近いものですが[4]、「しっぺ返し」は最初の期間は協力し、それ以降は常に相手の以前の行動を複製するという点で若干の違いがあるようですが、一方で「互恵的利他主義者」は、敵対者が非協力的だった場合、最初に協力を中止し、それ以降は非協力的です。 この区別は、互恵的な利他主義とは対照的に、報復は、協力が崩壊したにもかかわらず、特定の条件下で協力を回復できる可能性があるという事実につながります。

クリストファー・スティーブンスは、「相互的利他主義の例として、一連の必要条件と共同十分条件を示しています。[5]

その行動は、利己的な代替手段と比較してドナーの適応度を低下させるに違いありません。[5]
レシピエントの適応度は、非レシピエントと比較して向上している必要があります。[5]
行動の実行は、即時の利益の受け取りに依存してはなりません。[5]
条件 1、2、および 3 は、相互援助に従事する両方の個人に適用されなければなりません。[5]
「相互利他主義が進化するには」さらに 2 つの条件が必要です:[5]

「詐欺師」を検出するメカニズムが存在する必要があります。[5]
援助を交換する多数の（無期限の）機会が存在しなければならない[5]。
最初の 2 つの条件は利他主義そのものに必要ですが、3 番目の条件は互恵的利他主義と単純な相利主義を区別し、4 番目の条件は相互作用を互恵的にするものです。 条件番号 5 が必要です。そうでないと、非利他主義者が常に利他的な行動を何の結果も伴わずに悪用する可能性があり、したがって互恵的利他主義の進化は不可能になるからです。 ただし、この「調整装置」は意識する必要はないという指摘もある。 条件番号 6 は、前方誘導による協力の崩壊を回避するために必要です。これはゲーム理論モデルによって示唆されている可能性です

進化生物学において、互恵的利他主義とは、ある生物が、後に他の生物が同様の方法で行動することを期待して、他の生物の適応度を増加させる一方で、一時的に適応度を低下させる方法で行動する行動である。

この概念は当初、相互利他的な行為の例としての協力の進化を説明するためにロバート トリヴァースによって開発されました。 ゲーム理論で使われる「しっぺ返し」の戦略に近い概念です。


1987年、トリバースは互恵性に関するシンポジウムで、すでに「遅延帰還利他主義の進化」というタイトルで論文を提出していたと語ったが、査読者のW・D・ハミルトンはタイトルを「互恵的利他主義の進化」に変更するよう提案した。 トリヴァース氏はタイトルを変更したが、原稿内の例は変更しなかった。そのため、過去50年間、互恵的利他主義の適切な例が何であったかについて混乱が生じた。 そのシンポジウムへの寄稿の中で、Rothstein と Pierotti (1988)[1] はこの問題を取り上げ、利他主義のテーマに関する新しい定義を提案しました。これにより、Trivers と Hamilton が作成した問題が明確になりました。 彼らは、遅延返還利他主義が優れた概念であると提案し、DRA の代わりに擬似互恵性という用語を使用しました。 何らかの理由で、ロススタインとピエロッティの論文は定着しませんでしたが、利他主義と血縁選択の関係についての最良の考察の一つであることに変わりはありません。 ロススタインとピエロッティは、トリバースの互恵的利他主義の例が実際には遅延返還利他主義の例である理由も説明しています。

間接互恵性
トリヴァースによって提案された互恵主義は長期的なつきあいがある二個体間で行われる物であった。しかし人間の場合は直接関係のない相手にも協力的な行動を示す。数理生物学者マーティン・ノヴァクと数学者カール・シグムンドが、間接互恵性により利他行動が進化しうることをコンピュータシミュレーションで示唆した[2]。

間接互恵性とは社会的な評判を通して間接的に行われる互恵関係である。自分が直接利害関係にない相手であっても親切に振る舞えば、気前の良い利他主義者であるという評判が高まり、他の構成員が利他的行動を示してくれやすくなるかも知れない。このような評判システムのもとで、見ず知らずの相手への利他的行動は進化したのだと考えられる。

統制システム
互恵的利他主義の機能のために、自然選択はそれぞれの個体の複雑な心的システムをひいきする。そこには他者へ恩恵を施す傾向、ズルをして搾取する傾向、恩恵に返礼し、ズルに報復する傾向が含まれる。以下のような心的メカニズムは互恵的利他主義をうみだし維持する直接要因となる。

感情:他者を好む傾向、友情、好感の持てる知人に対する利他的行動の動機付けとなる。

道徳的攻撃性:「いかさま師」は互恵主義者のこのようなポジティブな感情を利用するため、いかさま師を見つけ排除するシステムは自然選択によって対抗適応として選択されやすい。利他主義者は違反者に献身的な行為を続けるのではなくて、違反者の態度を変えさせようとする。このメカニズムは非互恵的個体を教育したり、極端なケースでは隔離したり、傷付けたり、追放する。

感謝と同情:感謝は利他行為への返報を動機づける。同時にコスト/利益比への敏感さも統制するだろう。同情は受益者の状態に応じて、行為者の利他的行為の動機付けとなる。

罪の意識:いかさまを発見されれば友好的な関係は終わり、違反者にとっては大きなコストとなる。したがって選択圧は違反者に不正行為の償いをし、それを繰り返さないと他の個体に納得させるような心的メカニズムを形成するよう働く。罪の意識は違反の埋め合わせと将来の互恵関係の再開の動機付けとなる。落ち込みのような特定の精神的メカニズムは誠実さや和解を強化し、促すメカニズムと見なせるかも知れない。

微妙な不正行為:利他主義者の振りをすることで、人は他者の自分への態度へ影響を与えられるかも知れない。微妙な不正行為は共感を得るために見せかけの道徳的攻撃性、見せかけの罪の意識、見せかけの同情を必要とするかも知れない。安定した進化的平衡はわずかな割合の違反者を許容する。微妙な不正はいかなる互恵的な集団に置いても存在しうる。精神病質の適応性はこれによって説明可能かも知れない。

信用:選択は道徳的攻撃性を感知する能力を支持する。感情的な基盤（寛容さや罪の意識）無しで利他的行為を行う人々はたとえ利他主義的であっても将来的には信頼できないかも知れない。

協力:利他行為は（感謝の感情がある他の個体に）友好的な感情を引き起こす。それは相互関係のきっかけとなる。「あなたがして欲しいことを他人にし、他人からして欲しいことをして貰う」という戦略は従って選択的な有利さをもたらす。赤の他人や敵への親切は新たな友好関係を引き起こすかも知れない。

多党的な相互関係:人間が小さな固く結びついた集団で生きている状況では、人は他の人々から利他主義やいかさまを学ぶことができる。人々は不正行為を強制したり、交換関係を築くためにルールへの同意に基づいて共に行動するかも知れない。

発達的可塑性:生態的、社会的は時間や場所によって幅広く変化する。利他主義といかさま形質の発達的可塑性は利点をもたらす。単純な心的システムは互恵的利他主義者である必要条件を満たすことができない。発達的可塑性は特に親族から、適切な反応を学ぶことができる。例えば罪の意識に関する教育は他者の小さな不正を許したり、より重大な結果に結びつく過ちを思いとどまらせることができる。

ロバート・トリヴァースの理論
1970年代初期の生物学への一連の草分け的な貢献において、ロバート・トリヴァースは互恵的利他主義、親の投資、親子の対立の理論を提示した。トリヴァースは、互恵的利他主義の特徴として次の3つをあげている。

やりとりされる行為が、受け手には利益になるが、実行者には犠牲を伴う。
代償と見返りの間にタイムラグがある。
見返りを条件に犠牲を払う
またロバート・アクセルロッドは、コンピュータシミュレーションにより、相手が協力した場合は自分も協力し、相手が裏切った場合は自分も裏切るというしっぺ返し戦略が、進化において有効な戦略であることを示唆した[1]。

トリヴァースは互恵的利他主義を提案した論文『互恵的利他主義の進化』で次のように述べた。「このモデルによって、互恵的利他主義を統制する精神的なメカニズムの詳細を明らかにすることができる」。多くの動物学者はこれを動物や時には植物など他の生物にも適用したが、彼は明確に人間の心理に適用することを念頭に置いていた。

概要
互恵的利他行動は無条件ではない。まず協力することで余剰の利益を見込めなければならない。そのためには受益者の利益が行為者のコストよりも大きくなければならない。次に立場が逆転した場合に先の受益者が返礼しなければならない。そうしなければ通常、最初の行為者は次回からその相手への利他的行動を取りやめる。

互恵主義者が非互恵主義者による搾取を避けるために、互恵主義者は「いかさま師」を特定し、記憶し、罰するメカニズムがなければならない。最初は利他的に振る舞うが、相手も利他主義者でない場合には援助を取り下げるこの戦略はゲーム理論のしっぺ返し戦略と酷似している。

おそらく互恵的利他主義のもっとも良い例であるのは、チスイコウモリの血液のやりとりである。チスイコウモリは集団で洞穴などに住み、夜間にほ乳類などの血を吸う。しかし20%程度の個体は全く血を吸うことができずに夜明けを迎える。これは彼らにとってしばしば致命的な状況をもたらす。この場合、血を十分に吸った個体は飢えた仲間に血を分け与える。それによって受益者の利益（延長される餓死までの時間）は失われる行為者の利益（縮小される餓死までの時間）を上回る。また返礼をしない個体は仲間からの援助を失い、群れから追い出される。

互恵的利他主義（ごけいてきりたしゅぎ）とは、あとで見返りがあると期待されるために、ある個体が他の個体の利益になる行為を即座の見返り無しでとる利他的行動の一種である。生物は個体レベルで他の個体を助けたり、助けられたりする行動がしばしば観察される。関係する個体間に深い血縁関係があれば血縁選択説による説明が可能だが、血縁関係がない場合（たとえば大型魚とソウジウオのホンソメワケベラ）にはこのメカニズムの存在が予測できる

互恵的利他主義