by writer » 2025年5月15日(木) 22:37
『普勧坐禅儀』現代語訳（全文）
もともと、道というものはすでに円満に通じていて、何か修行や悟りを仮りに必要とするものではありません。仏の教えは本来自由自在であり、どうして苦労して努力する必要があるでしょうか。ましてや、はるかに迷いの世界を離れているというのに、どうして煩悩を払う方法など信じるでしょうか。
つまり、今いるこの場所から離れることなく、本来、修行に足を運ぶ必要などないのです。
しかしながら、ほんのわずかな違いでも、天と地ほどの隔たりが生まれます。少しでも迷いや逆らいの心が起これば、たちまち心が混乱して迷ってしまいます。たとえ仏法を理解して悟りが豊かになり、一瞬にして智慧を得、真理の道をつかんで、心を明らかにし、天をつくような志を立て、仏道の入り口を自由に行き来できるようになったとしても、本当に生きた仏の命（本質）に触れる道を失ってしまうかもしれません。
ましてや、釈迦が悟りを得たときの六年間の端坐の跡を見れば明らかですし、達磨大師が中国で面壁して九年間坐り続けたことも、今に伝わっています。古の聖者がそのようであったなら、いまの私たちがそうしない理由はありません。
ですから、言葉にとらわれて学問や理屈を追いかける修行はやめるべきです。ただ静かに内面を照らし、自己に立ち返る後ろ向きの歩み（反省）を学ぶべきです。そうすれば、身と心は自然に脱ぎ捨てられて、本来の自分の姿があらわになるでしょう。
このような境地を得たいと願うなら、まずはこのような修行をひたすら実践すべきです。
禅の修行をするには、静かで落ち着いた部屋がふさわしく、飲食も控えめにします。あらゆる関係や雑事から離れ、善いか悪いか、正しいか間違っているかといった分別をやめることです。心や意識のはたらきを止め、思考や感情、観念のはたらきを測ろうとしないこと。そして仏になろうとする心さえ起こしてはいけません。坐る・立つといった姿勢にこだわる必要もありません。
日常の坐る場所には、厚手の敷物を敷き、その上に座布団を置きます。姿勢は、結跏趺坐（両足を交差して腿の上にのせる）または半跏趺坐（片足だけ腿にのせる）のいずれかにします。
結跏趺坐は、まず右足を左の腿の上に置き、次に左足を右の腿の上にのせます。半跏趺坐は、左足だけを右の腿にのせます。衣をゆったりと着て整え、姿勢を正しく保ちます。右手を左足の上に置き、その上に左手のひらを重ねて、両方の親指の先を軽く触れ合わせて輪を作ります。
上体をまっすぐにして、身体が左右や前後に傾かないようにします。耳と肩が一直線になり、鼻とへそも一直線になるようにします。舌は上あごにつけ、唇と歯を軽く閉じ、目は閉じずにうっすらと開けておきます。
呼吸は自然に静かに通します。身体を整えた後、一度深く息を吐き、軽く体を左右に揺らしてから、静かに安定して坐ります。そして、考えることの及ばない“思わないところ”を思うように努めてください。“思わないところ”をどう思うのか？ ― それは「思わない」ことです。これがまさに坐禅の核心です。
坐禅とは、学ぶための修行ではありません。ただ安らかで満ち足りた仏法の扉なのです。それは、菩提（さとり）を極め尽くす修行であり、真理はすでにここに現れています。思考や理屈の枠にはおさまりません。
この意を得たなら、龍が水を得たように、虎が山によりかかるように、自然で自由な境地に至るでしょう。まさに知るべきです。正しい仏法は自然と現れ、心の混乱や昏さは一気に消え去るということを。
坐禅を終えて立ち上がるときは、ゆっくりと体を動かし、落ち着いて立ち上がってください。決して急に動かしてはいけません。
過去において、常識を超えた聖人たちが、坐ったまま悟りを得て命を終えたり、立ったまま涅槃に入ったという事例もあります。それらはすべて、この坐禅の力によるのです。ましてや、禅師が弟子を導くために棒や拳で教える瞬間や、公案（禅の問い）を通しての悟りも、思考や知識では理解できるものではありません。
それは神秘的な力や知識でも、感覚的な見聞でもない、もっと根本的な「在り方」なのです。
ですから、頭の良し悪しや、賢い・鈍いといった区別は無用です。誰であっても、ひたすら努力すれば、それが仏道に入ることになります。修行と悟りはもともと汚れなく、特別な志向性も必要ない、日常の中にあるのです。
仏法は、どこであれ平等に伝えられてきました。どの国でも、真理をしっかりと受け継いでいます。ただひたすら坐ることに集中して、外から何かを得ようとせず、無駄に他の国や場所にあこがれる必要もありません。
自分の坐る場所を見失い、外の世界に迷い出ることは、たった一歩の誤りで、仏道から大きく外れてしまうことになります。
今すでに、人として生まれるという貴重な機会を得ています。この貴重な時間をむだに過ごしてはいけません。仏道の核心に触れる機会を大切にし、誰が一瞬の火花のような人生をむなしく楽しむでしょうか。
それだけではありません。身体のかたちは草の露のように儚く、命の運びは電光石火のように一瞬です。たちまち消えてなくなるのです。
どうか、禅の修行を志す方々よ。長く見かけ倒しの形ばかりの修行に慣れて、本当の仏道（真龍）を疑うようなことがありませんように。真っ直ぐに本質を目指して精進し、知識にとらわれない「無学・無為」のあり方を尊びなさい。仏たちが到達した悟りの世界に一致し、祖師たちが継承してきた禅定（サマーディ）の法を正しく継ぎなさい。
長くこのように坐っていれば、自然とそうなっていくのです。あなたの中にある宝の蔵は自ずと開かれ、心も体も自由に、望むままにその宝を使えるようになるでしょう。
『普勧坐禅儀』（全文）
原（たず）ぬるにそれ、道本円通（どうもとえんづう）いかでか修証（しゅしょう）を仮（か）らん。宗乗自在（しゅうじょうじざい）なんぞ功夫（くふう）を費さん。いわんや、全体はるかに塵埃（じんない）を出づ、たれか払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。おおよそ当処を離れず、あに修行の脚頭（きゃくとう）を用うるものならんや。
しかれども、毫釐（ごうり）も差あれば天地はるかに隔り、違順(いじゅん)わずかに起れば紛然（ふんぜん）として心を失す。たとい、会（え）に誇り悟（ご）に豊かにして、瞥地（べっち）の智通（ちづう）を獲（え）、道を得（え）、心を明らめて衝天（しょうてん）の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にゅっとう）の辺量(へんりょう)に逍遥（しょうよう）すといえども、ほとんど出身の活路を虧闕（きけつ）す。
いわんや、かの祇園（ぎおん）の生知（しょうち）たる、端坐（たんざ）六年の蹤跡（しょうせき）見つべし。少林の心印を伝うる、面壁九歳の声名（しょうみょう）なお聞こゆ。古聖すでにしかり、今人（こんじん）なんぞ弁ぜざる。ゆえに、すべからく言（こと）を尋ね、語を逐（お）うの解行（げぎょう）を休すべし。すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。恁麼（いんも）の事（じ）を得んと欲せば、急に恁麼（いんも）の事を務めよ。
それ、参禅は静室（じょうしつ）宜しく、飲食（おんじき）節あり。諸縁を放捨（ほうしゃ）し万事を休息して、善悪を思わず是非を管することなかれ。心意識の運転を停め、念想観の測量（しきりょう）を止めて、作仏（さぶつ）を図ることなかれ。あに坐臥（ざが）に拘わらんや。
尋常（よのつね）、坐処（ざしょ）には厚く坐物を敷き、上に蒲団を用う。あるいは結跏趺坐（けっかふざ）、あるいは半跏趺坐（はんかふざ）。いわく結跏趺坐は、まず右の足をもって左の腿の上に安じ、左の足を右の腿の上に安ず。半跏趺坐は、ただ左の足をもって右の腿を圧（お）すなり。寛（ゆる）く衣帯を繋（か）けて、斉整（せいせい）ならしむべし。次に、右の手を左の足の上に安じ、左の掌を右の掌の上に安ず。両の大拇指（だいぼし）、面（むか）ひて相拄（あいさそ）う。
すなわち正身端坐（しょうしんたんざ）して、左に側（そばだ）ち、右に傾き、前に躬（くぐま）り、後（しりえ）に仰ぐことを得ざれ。耳と肩と対し、鼻と臍（ほぞ）と対せしめんことを要す。舌、上の顎（あぎと）に掛けて、唇齒（しんし）相著（あいつ）け、目は、すべからく常に開くべし。
鼻息（びそく）微かに通じ、身相（しんそう）既に調えて、欠気一息（かんきいっそく）し、左右搖振（さゆうようしん）して、兀兀（ごつごつ）として坐定（ざじょう）して、この不思量底（ふしりょうてい）を思量せよ。不思量底、如何（いかん）が思量せん。非思量（ひしりょう）。これすなわち坐禅の要術なり。
いわゆる坐禅は、習禅にはあらず。ただこれ安楽の法門なり。菩提を究尽（ぐうじん）するの修証（しゅしょう）なり。公案現成（こうあんげんじょう）、羅籠（らろう）いまだ到らず。もし、この意を得ば、龍の水を得るがごとく、虎の山に靠（よ）るに似たり。まさに知るべし、正法（しょうぼう）自（おのずか）ら現前し、昏散（こんさん）まず撲落（ぼくらく）することを。もし、坐より立たば、徐徐（じょじょ）として身を動かし、安祥（あんしょう）として起つべし。卒暴（そつぼう）なるべからず。
かつて観る、超凡越聖（ちょうぼんおっしょう）、坐脱立亡（ざだつりゅうぼう）も、この力に一任することを。いわんや、また指竿針鎚（しかんしんつい）を拈ずるの転機、仏拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、いまだこれ思量分別のよく解するところにあらず。あに、神通修証（じんづうしゅしょう）のよく知るところとせんや。声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀（いいぎ）たるべし。なんぞ知見の前（さき）の軌則にあらざるものならんや。
しかれば則ち、上智下愚（じょうちかぐ）を論ぜず、利人鈍者（りじんどんしゃ）を簡（えら）ぶことなかれ。専一に功夫（くふう）せば、まさにこれ弁道（べんどう）なり。修証（しゅしょう）自（おのずか）ら染汙（ぜんな）せず、趣向（しゅこう）さらにこれ平常（びょうじょう）なるものなり。
およそそれ、自界他方（じかいたほう）、西天東地（さいてんとうち）、等しく仏印を持し、もっぱら宗風を擅（ほしいまま）にす。ただ打坐（たざ）を務めて、兀地（ごっち）に礙（さ）えらる。万別千差というといえども、祗管（しかん）に参禅弁道すべし。なんぞ自家の坐牀（ざしょう）を抛却（ほうきゃく）して、みだりに他国の塵境（じんきょう）に去来せん。もし一歩を錯（あやま）れば、当面に蹉過（しゃか）す。
すでに人身の機要を得たり、虚しく光陰を度（わた）ることなかれ。仏道の要機を保任す、誰かみだりに石火を楽まん。しかのみならず、形質（ぎょうしつ）は草露のごとく、運命は電光に似たり。倐忽（しゅくこつ）としてすなわち空じ、須臾（しゅゆ）にすなわち失す。
冀（こいねがわ）くは、それ参学の高流（こうる）、久しく摸象（もぞう）に習って真龍（しんりゅう）を怪むことなかれ。直指端的（じきしたんてき）の道に精進し、絶学無為（ぜつがくむい）の人を尊貴し、仏仏の菩提に合沓（がっとう）し、祖祖の三昧を嫡嗣（てきし）せよ。久しく恁麼（いんも）なることを為さば、すべからくこれ恁麼（いんも）なるべし。宝蔵（ほうぞう）自（おのずか）ら開けて、受用（じゅゆう）如意（にょい）ならん。
『普勧坐禅儀』現代語訳（全文）
もともと、道というものはすでに円満に通じていて、何か修行や悟りを仮りに必要とするものではありません。仏の教えは本来自由自在であり、どうして苦労して努力する必要があるでしょうか。ましてや、はるかに迷いの世界を離れているというのに、どうして煩悩を払う方法など信じるでしょうか。
つまり、今いるこの場所から離れることなく、本来、修行に足を運ぶ必要などないのです。
しかしながら、ほんのわずかな違いでも、天と地ほどの隔たりが生まれます。少しでも迷いや逆らいの心が起これば、たちまち心が混乱して迷ってしまいます。たとえ仏法を理解して悟りが豊かになり、一瞬にして智慧を得、真理の道をつかんで、心を明らかにし、天をつくような志を立て、仏道の入り口を自由に行き来できるようになったとしても、本当に生きた仏の命（本質）に触れる道を失ってしまうかもしれません。
ましてや、釈迦が悟りを得たときの六年間の端坐の跡を見れば明らかですし、達磨大師が中国で面壁して九年間坐り続けたことも、今に伝わっています。古の聖者がそのようであったなら、いまの私たちがそうしない理由はありません。
ですから、言葉にとらわれて学問や理屈を追いかける修行はやめるべきです。ただ静かに内面を照らし、自己に立ち返る後ろ向きの歩み（反省）を学ぶべきです。そうすれば、身と心は自然に脱ぎ捨てられて、本来の自分の姿があらわになるでしょう。
このような境地を得たいと願うなら、まずはこのような修行をひたすら実践すべきです。
禅の修行をするには、静かで落ち着いた部屋がふさわしく、飲食も控えめにします。あらゆる関係や雑事から離れ、善いか悪いか、正しいか間違っているかといった分別をやめることです。心や意識のはたらきを止め、思考や感情、観念のはたらきを測ろうとしないこと。そして仏になろうとする心さえ起こしてはいけません。坐る・立つといった姿勢にこだわる必要もありません。
日常の坐る場所には、厚手の敷物を敷き、その上に座布団を置きます。姿勢は、結跏趺坐（両足を交差して腿の上にのせる）または半跏趺坐（片足だけ腿にのせる）のいずれかにします。
結跏趺坐は、まず右足を左の腿の上に置き、次に左足を右の腿の上にのせます。半跏趺坐は、左足だけを右の腿にのせます。衣をゆったりと着て整え、姿勢を正しく保ちます。右手を左足の上に置き、その上に左手のひらを重ねて、両方の親指の先を軽く触れ合わせて輪を作ります。
上体をまっすぐにして、身体が左右や前後に傾かないようにします。耳と肩が一直線になり、鼻とへそも一直線になるようにします。舌は上あごにつけ、唇と歯を軽く閉じ、目は閉じずにうっすらと開けておきます。
呼吸は自然に静かに通します。身体を整えた後、一度深く息を吐き、軽く体を左右に揺らしてから、静かに安定して坐ります。そして、考えることの及ばない“思わないところ”を思うように努めてください。“思わないところ”をどう思うのか？ ― それは「思わない」ことです。これがまさに坐禅の核心です。
坐禅とは、学ぶための修行ではありません。ただ安らかで満ち足りた仏法の扉なのです。それは、菩提（さとり）を極め尽くす修行であり、真理はすでにここに現れています。思考や理屈の枠にはおさまりません。
この意を得たなら、龍が水を得たように、虎が山によりかかるように、自然で自由な境地に至るでしょう。まさに知るべきです。正しい仏法は自然と現れ、心の混乱や昏さは一気に消え去るということを。
坐禅を終えて立ち上がるときは、ゆっくりと体を動かし、落ち着いて立ち上がってください。決して急に動かしてはいけません。
過去において、常識を超えた聖人たちが、坐ったまま悟りを得て命を終えたり、立ったまま涅槃に入ったという事例もあります。それらはすべて、この坐禅の力によるのです。ましてや、禅師が弟子を導くために棒や拳で教える瞬間や、公案（禅の問い）を通しての悟りも、思考や知識では理解できるものではありません。
それは神秘的な力や知識でも、感覚的な見聞でもない、もっと根本的な「在り方」なのです。
ですから、頭の良し悪しや、賢い・鈍いといった区別は無用です。誰であっても、ひたすら努力すれば、それが仏道に入ることになります。修行と悟りはもともと汚れなく、特別な志向性も必要ない、日常の中にあるのです。
仏法は、どこであれ平等に伝えられてきました。どの国でも、真理をしっかりと受け継いでいます。ただひたすら坐ることに集中して、外から何かを得ようとせず、無駄に他の国や場所にあこがれる必要もありません。
自分の坐る場所を見失い、外の世界に迷い出ることは、たった一歩の誤りで、仏道から大きく外れてしまうことになります。
今すでに、人として生まれるという貴重な機会を得ています。この貴重な時間をむだに過ごしてはいけません。仏道の核心に触れる機会を大切にし、誰が一瞬の火花のような人生をむなしく楽しむでしょうか。
それだけではありません。身体のかたちは草の露のように儚く、命の運びは電光石火のように一瞬です。たちまち消えてなくなるのです。
どうか、禅の修行を志す方々よ。長く見かけ倒しの形ばかりの修行に慣れて、本当の仏道（真龍）を疑うようなことがありませんように。真っ直ぐに本質を目指して精進し、知識にとらわれない「無学・無為」のあり方を尊びなさい。仏たちが到達した悟りの世界に一致し、祖師たちが継承してきた禅定（サマーディ）の法を正しく継ぎなさい。
長くこのように坐っていれば、自然とそうなっていくのです。あなたの中にある宝の蔵は自ずと開かれ、心も体も自由に、望むままにその宝を使えるようになるでしょう。
『普勧坐禅儀』（全文）
原（たず）ぬるにそれ、道本円通（どうもとえんづう）いかでか修証（しゅしょう）を仮（か）らん。宗乗自在（しゅうじょうじざい）なんぞ功夫（くふう）を費さん。いわんや、全体はるかに塵埃（じんない）を出づ、たれか払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。おおよそ当処を離れず、あに修行の脚頭（きゃくとう）を用うるものならんや。
しかれども、毫釐（ごうり）も差あれば天地はるかに隔り、違順(いじゅん)わずかに起れば紛然（ふんぜん）として心を失す。たとい、会（え）に誇り悟（ご）に豊かにして、瞥地（べっち）の智通（ちづう）を獲（え）、道を得（え）、心を明らめて衝天（しょうてん）の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にゅっとう）の辺量(へんりょう)に逍遥（しょうよう）すといえども、ほとんど出身の活路を虧闕（きけつ）す。
いわんや、かの祇園（ぎおん）の生知（しょうち）たる、端坐（たんざ）六年の蹤跡（しょうせき）見つべし。少林の心印を伝うる、面壁九歳の声名（しょうみょう）なお聞こゆ。古聖すでにしかり、今人（こんじん）なんぞ弁ぜざる。ゆえに、すべからく言（こと）を尋ね、語を逐（お）うの解行（げぎょう）を休すべし。すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。恁麼（いんも）の事（じ）を得んと欲せば、急に恁麼（いんも）の事を務めよ。
それ、参禅は静室（じょうしつ）宜しく、飲食（おんじき）節あり。諸縁を放捨（ほうしゃ）し万事を休息して、善悪を思わず是非を管することなかれ。心意識の運転を停め、念想観の測量（しきりょう）を止めて、作仏（さぶつ）を図ることなかれ。あに坐臥（ざが）に拘わらんや。
尋常（よのつね）、坐処（ざしょ）には厚く坐物を敷き、上に蒲団を用う。あるいは結跏趺坐（けっかふざ）、あるいは半跏趺坐（はんかふざ）。いわく結跏趺坐は、まず右の足をもって左の腿の上に安じ、左の足を右の腿の上に安ず。半跏趺坐は、ただ左の足をもって右の腿を圧（お）すなり。寛（ゆる）く衣帯を繋（か）けて、斉整（せいせい）ならしむべし。次に、右の手を左の足の上に安じ、左の掌を右の掌の上に安ず。両の大拇指（だいぼし）、面（むか）ひて相拄（あいさそ）う。
すなわち正身端坐（しょうしんたんざ）して、左に側（そばだ）ち、右に傾き、前に躬（くぐま）り、後（しりえ）に仰ぐことを得ざれ。耳と肩と対し、鼻と臍（ほぞ）と対せしめんことを要す。舌、上の顎（あぎと）に掛けて、唇齒（しんし）相著（あいつ）け、目は、すべからく常に開くべし。
鼻息（びそく）微かに通じ、身相（しんそう）既に調えて、欠気一息（かんきいっそく）し、左右搖振（さゆうようしん）して、兀兀（ごつごつ）として坐定（ざじょう）して、この不思量底（ふしりょうてい）を思量せよ。不思量底、如何（いかん）が思量せん。非思量（ひしりょう）。これすなわち坐禅の要術なり。
いわゆる坐禅は、習禅にはあらず。ただこれ安楽の法門なり。菩提を究尽（ぐうじん）するの修証（しゅしょう）なり。公案現成（こうあんげんじょう）、羅籠（らろう）いまだ到らず。もし、この意を得ば、龍の水を得るがごとく、虎の山に靠（よ）るに似たり。まさに知るべし、正法（しょうぼう）自（おのずか）ら現前し、昏散（こんさん）まず撲落（ぼくらく）することを。もし、坐より立たば、徐徐（じょじょ）として身を動かし、安祥（あんしょう）として起つべし。卒暴（そつぼう）なるべからず。
かつて観る、超凡越聖（ちょうぼんおっしょう）、坐脱立亡（ざだつりゅうぼう）も、この力に一任することを。いわんや、また指竿針鎚（しかんしんつい）を拈ずるの転機、仏拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、いまだこれ思量分別のよく解するところにあらず。あに、神通修証（じんづうしゅしょう）のよく知るところとせんや。声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀（いいぎ）たるべし。なんぞ知見の前（さき）の軌則にあらざるものならんや。
しかれば則ち、上智下愚（じょうちかぐ）を論ぜず、利人鈍者（りじんどんしゃ）を簡（えら）ぶことなかれ。専一に功夫（くふう）せば、まさにこれ弁道（べんどう）なり。修証（しゅしょう）自（おのずか）ら染汙（ぜんな）せず、趣向（しゅこう）さらにこれ平常（びょうじょう）なるものなり。
およそそれ、自界他方（じかいたほう）、西天東地（さいてんとうち）、等しく仏印を持し、もっぱら宗風を擅（ほしいまま）にす。ただ打坐（たざ）を務めて、兀地（ごっち）に礙（さ）えらる。万別千差というといえども、祗管（しかん）に参禅弁道すべし。なんぞ自家の坐牀（ざしょう）を抛却（ほうきゃく）して、みだりに他国の塵境（じんきょう）に去来せん。もし一歩を錯（あやま）れば、当面に蹉過（しゃか）す。
すでに人身の機要を得たり、虚しく光陰を度（わた）ることなかれ。仏道の要機を保任す、誰かみだりに石火を楽まん。しかのみならず、形質（ぎょうしつ）は草露のごとく、運命は電光に似たり。倐忽（しゅくこつ）としてすなわち空じ、須臾（しゅゆ）にすなわち失す。
冀（こいねがわ）くは、それ参学の高流（こうる）、久しく摸象（もぞう）に習って真龍（しんりゅう）を怪むことなかれ。直指端的（じきしたんてき）の道に精進し、絶学無為（ぜつがくむい）の人を尊貴し、仏仏の菩提に合沓（がっとう）し、祖祖の三昧を嫡嗣（てきし）せよ。久しく恁麼（いんも）なることを為さば、すべからくこれ恁麼（いんも）なるべし。宝蔵（ほうぞう）自（おのずか）ら開けて、受用（じゅゆう）如意（にょい）ならん。