道元禅師の『正法眼蔵』
道元禅師の『正法眼蔵』
道元禅師の『正法眼蔵』における「愛語」の教えについて、原文とその現代語訳を以下にまとめます。
原文
愛語といふは、衆生をみるにまづ慈愛の心をおこし、顧愛の言語をほどこすなり。おほよそ暴悪の言語なきなり。
世俗には安否をとふ礼儀あり、仏道には珍重のことばあり、不審の孝行あり。
慈念衆生、猶如赤子のおもひをたくはへて言語するは愛語なり。
徳あるはほむべし、徳なきはあはれむべし。
愛語をこのむよりは、やうやく愛語を増長するなり。しかあれば、ひごろしられずみえざる愛語も現前するなり。
現在の身命の存せらんあひだ、このんで愛語すべし、世々生々にも不退転ならん。
怨敵を降伏し、君子を和睦ならしむること、愛語を根本とするなり。
むかひて愛語をきくは、おもてをよろこばしめ、こころをたのしくす。むかはずして愛語をきくは、肝に銘じ、魂に銘ず。
しるべし、愛語は愛心よりおこる、愛心は慈心を種子とせり。
愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり、ただ能を賞するのみにあらず。
現代語訳
愛語とは、人々を見るとき、まず慈しみの心を起こし、思いやりのある言葉をかけることです。乱暴で悪意のある言葉を使わないことが大切です。
世間では相手の安否を尋ねる礼儀があり、仏道では「お大事に」という言葉があります。また、「ご機嫌いかがですか」と尋ねる礼儀もあります。
人々を慈しみ、まるで赤ん坊を思うような気持ちで言葉をかけることが愛語です。
徳のある人は褒め、徳のない人は憐れむべきです。
愛語を好んで使うことで、次第に愛語が増えていきます。そうすれば、普段は気づかない愛語も目の前に現れるでしょう。
今の命が続く限り、積極的に愛語を使うべきです。そうすれば、未来永劫にわたってその心が続くでしょう。
敵対する人を和らげ、立派な人々を和解させることも、愛語を根本とします。
直接愛語を聞けば、顔が喜び、心が楽しくなります。直接でなくても愛語を聞けば、深く心に刻まれます。
知るべきことは、愛語は愛の心から生まれ、愛の心は慈しみの心を種とします。
愛語には天をも動かす力があることを学ぶべきです。ただ才能を褒めるだけではありません。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、愛語が人々の心を和らげ、世界を変える力を持つと説いています。
原文
愛語といふは、衆生をみるにまづ慈愛の心をおこし、顧愛の言語をほどこすなり。おほよそ暴悪の言語なきなり。
世俗には安否をとふ礼儀あり、仏道には珍重のことばあり、不審の孝行あり。
慈念衆生、猶如赤子のおもひをたくはへて言語するは愛語なり。
徳あるはほむべし、徳なきはあはれむべし。
愛語をこのむよりは、やうやく愛語を増長するなり。しかあれば、ひごろしられずみえざる愛語も現前するなり。
現在の身命の存せらんあひだ、このんで愛語すべし、世々生々にも不退転ならん。
怨敵を降伏し、君子を和睦ならしむること、愛語を根本とするなり。
むかひて愛語をきくは、おもてをよろこばしめ、こころをたのしくす。むかはずして愛語をきくは、肝に銘じ、魂に銘ず。
しるべし、愛語は愛心よりおこる、愛心は慈心を種子とせり。
愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり、ただ能を賞するのみにあらず。
現代語訳
愛語とは、人々を見るとき、まず慈しみの心を起こし、思いやりのある言葉をかけることです。乱暴で悪意のある言葉を使わないことが大切です。
世間では相手の安否を尋ねる礼儀があり、仏道では「お大事に」という言葉があります。また、「ご機嫌いかがですか」と尋ねる礼儀もあります。
人々を慈しみ、まるで赤ん坊を思うような気持ちで言葉をかけることが愛語です。
徳のある人は褒め、徳のない人は憐れむべきです。
愛語を好んで使うことで、次第に愛語が増えていきます。そうすれば、普段は気づかない愛語も目の前に現れるでしょう。
今の命が続く限り、積極的に愛語を使うべきです。そうすれば、未来永劫にわたってその心が続くでしょう。
敵対する人を和らげ、立派な人々を和解させることも、愛語を根本とします。
直接愛語を聞けば、顔が喜び、心が楽しくなります。直接でなくても愛語を聞けば、深く心に刻まれます。
知るべきことは、愛語は愛の心から生まれ、愛の心は慈しみの心を種とします。
愛語には天をも動かす力があることを学ぶべきです。ただ才能を褒めるだけではありません。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、愛語が人々の心を和らげ、世界を変える力を持つと説いています。
道元禅師の『正法眼蔵』における「利行（りぎょう）」の教えについて、原文とその現代語訳を以下にまとめます。
原文
利行といふは、衆生を利済するなり。
衆生を利済するといふは、必ずしも力を用ゐず、必ずしも方便を用ゐず、ただ仏法を修学するによりて、衆生を利済するなり。
衆生を利済するに、必ずしも自らの力を用ゐずといふは、仏法を修学するによりて、衆生を利済するなり。
現代語訳
利行とは、生きとし生けるものを利益し、救済することです。
衆生を利益し救済することは、必ずしも自分の力や手段を用いる必要はありません。ただ、仏法を修行し学ぶことによって、衆生を利益し救済するのです。
衆生を利益し救済する際、必ずしも自分の力を使わないというのは、仏法を修行し学ぶことによって、衆生を利益し救済するからです。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、仏法の修行と学びそのものが、他者を利益し救済する行為であると説いています。
原文
利行といふは、衆生を利済するなり。
衆生を利済するといふは、必ずしも力を用ゐず、必ずしも方便を用ゐず、ただ仏法を修学するによりて、衆生を利済するなり。
衆生を利済するに、必ずしも自らの力を用ゐずといふは、仏法を修学するによりて、衆生を利済するなり。
現代語訳
利行とは、生きとし生けるものを利益し、救済することです。
衆生を利益し救済することは、必ずしも自分の力や手段を用いる必要はありません。ただ、仏法を修行し学ぶことによって、衆生を利益し救済するのです。
衆生を利益し救済する際、必ずしも自分の力を使わないというのは、仏法を修行し学ぶことによって、衆生を利益し救済するからです。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、仏法の修行と学びそのものが、他者を利益し救済する行為であると説いています。
道元禅師の『正法眼蔵』における「同事（どうじ）」の教えについて、原文とその現代語訳を以下にまとめます。
原文
同事といふは、衆生とともに事を同じくするなり。
衆生とともに事を同じくするといふは、まづ衆生のために、自己をすてて同事す。
しかあればすなはち、衆生と自己と、同一なり。
このゆゑに、同事といふなり。
現代語訳
同事とは、生きとし生けるものと共に、同じ行いをすることです。
衆生と共に同じ行いをするとは、まず衆生のために自己を捨てて、共に行動することです。
そうすることで、衆生と自己は一体となります。
このために、これを同事と呼ぶのです。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、他者と一体となり、共に行動することが仏道修行の重要な実践であると説いています。
原文
同事といふは、衆生とともに事を同じくするなり。
衆生とともに事を同じくするといふは、まづ衆生のために、自己をすてて同事す。
しかあればすなはち、衆生と自己と、同一なり。
このゆゑに、同事といふなり。
現代語訳
同事とは、生きとし生けるものと共に、同じ行いをすることです。
衆生と共に同じ行いをするとは、まず衆生のために自己を捨てて、共に行動することです。
そうすることで、衆生と自己は一体となります。
このために、これを同事と呼ぶのです。
この教えは、『正法眼蔵』の「菩提薩埵四摂法（ぼだいさったししょうぼう）」の巻に含まれています。道元禅師は、他者と一体となり、共に行動することが仏道修行の重要な実践であると説いています。
道元禅師の『正法眼蔵』における「布施（ふせ）」の教えは、仏道修行における重要な実践の一つとして位置づけられています。「布施」は、四摂法（布施・愛語・利行・同事）の第一に挙げられ、他者への惜しみない施しを通じて、自己の執着を手放し、他者との一体感を深める行為とされています。
道元は「布施」を単なる物質的な施しにとどまらず、心の在り方としての「不貪（ふとん）」、すなわち貪りのない心を持つことと説いています。これは、物質的な財産だけでなく、知識や労力、さらには無形のものまで、あらゆるものを惜しみなく他者に与える姿勢を指します。
具体的な原文とその現代語訳は以下の通りです。
原文：
「その布施といふは不貪なり。不貪といふは、むさぼらざるなり。」 citeturn0search6
現代語訳：
「布施とは、貪りのない心である。貪りのない心とは、欲深くないことである。」
この教えは、自己の欲望や執着を手放し、他者と共に生きる姿勢を養うことの重要性を示しています。道元禅師は、布施を通じて自己と他者の区別を超えた「自他一如（じた・いちにょ）」の境地に至ることを説いており、これが仏道修行の核心であるとしています。
『正法眼蔵』の「布施」巻全体を通じて、道元禅師は布施の実践が自己の修行のみならず、他者への慈悲の表れであり、社会全体の調和と平和につながることを強調しています。
道元は「布施」を単なる物質的な施しにとどまらず、心の在り方としての「不貪（ふとん）」、すなわち貪りのない心を持つことと説いています。これは、物質的な財産だけでなく、知識や労力、さらには無形のものまで、あらゆるものを惜しみなく他者に与える姿勢を指します。
具体的な原文とその現代語訳は以下の通りです。
原文：
「その布施といふは不貪なり。不貪といふは、むさぼらざるなり。」 citeturn0search6
現代語訳：
「布施とは、貪りのない心である。貪りのない心とは、欲深くないことである。」
この教えは、自己の欲望や執着を手放し、他者と共に生きる姿勢を養うことの重要性を示しています。道元禅師は、布施を通じて自己と他者の区別を超えた「自他一如（じた・いちにょ）」の境地に至ることを説いており、これが仏道修行の核心であるとしています。
『正法眼蔵』の「布施」巻全体を通じて、道元禅師は布施の実践が自己の修行のみならず、他者への慈悲の表れであり、社会全体の調和と平和につながることを強調しています。