道元禅師の『正法眼蔵』
道元禅師の『正法眼蔵』
『普勧坐禅儀』現代語訳（全文）
もともと、道というものはすでに円満に通じていて、何か修行や悟りを仮りに必要とするものではありません。仏の教えは本来自由自在であり、どうして苦労して努力する必要があるでしょうか。ましてや、はるかに迷いの世界を離れているというのに、どうして煩悩を払う方法など信じるでしょうか。
つまり、今いるこの場所から離れることなく、本来、修行に足を運ぶ必要などないのです。
しかしながら、ほんのわずかな違いでも、天と地ほどの隔たりが生まれます。少しでも迷いや逆らいの心が起これば、たちまち心が混乱して迷ってしまいます。たとえ仏法を理解して悟りが豊かになり、一瞬にして智慧を得、真理の道をつかんで、心を明らかにし、天をつくような志を立て、仏道の入り口を自由に行き来できるようになったとしても、本当に生きた仏の命（本質）に触れる道を失ってしまうかもしれません。
ましてや、釈迦が悟りを得たときの六年間の端坐の跡を見れば明らかですし、達磨大師が中国で面壁して九年間坐り続けたことも、今に伝わっています。古の聖者がそのようであったなら、いまの私たちがそうしない理由はありません。
ですから、言葉にとらわれて学問や理屈を追いかける修行はやめるべきです。ただ静かに内面を照らし、自己に立ち返る後ろ向きの歩み（反省）を学ぶべきです。そうすれば、身と心は自然に脱ぎ捨てられて、本来の自分の姿があらわになるでしょう。
このような境地を得たいと願うなら、まずはこのような修行をひたすら実践すべきです。
禅の修行をするには、静かで落ち着いた部屋がふさわしく、飲食も控えめにします。あらゆる関係や雑事から離れ、善いか悪いか、正しいか間違っているかといった分別をやめることです。心や意識のはたらきを止め、思考や感情、観念のはたらきを測ろうとしないこと。そして仏になろうとする心さえ起こしてはいけません。坐る・立つといった姿勢にこだわる必要もありません。
日常の坐る場所には、厚手の敷物を敷き、その上に座布団を置きます。姿勢は、結跏趺坐（両足を交差して腿の上にのせる）または半跏趺坐（片足だけ腿にのせる）のいずれかにします。
結跏趺坐は、まず右足を左の腿の上に置き、次に左足を右の腿の上にのせます。半跏趺坐は、左足だけを右の腿にのせます。衣をゆったりと着て整え、姿勢を正しく保ちます。右手を左足の上に置き、その上に左手のひらを重ねて、両方の親指の先を軽く触れ合わせて輪を作ります。
上体をまっすぐにして、身体が左右や前後に傾かないようにします。耳と肩が一直線になり、鼻とへそも一直線になるようにします。舌は上あごにつけ、唇と歯を軽く閉じ、目は閉じずにうっすらと開けておきます。
呼吸は自然に静かに通します。身体を整えた後、一度深く息を吐き、軽く体を左右に揺らしてから、静かに安定して坐ります。そして、考えることの及ばない“思わないところ”を思うように努めてください。“思わないところ”をどう思うのか？ ― それは「思わない」ことです。これがまさに坐禅の核心です。
坐禅とは、学ぶための修行ではありません。ただ安らかで満ち足りた仏法の扉なのです。それは、菩提（さとり）を極め尽くす修行であり、真理はすでにここに現れています。思考や理屈の枠にはおさまりません。
この意を得たなら、龍が水を得たように、虎が山によりかかるように、自然で自由な境地に至るでしょう。まさに知るべきです。正しい仏法は自然と現れ、心の混乱や昏さは一気に消え去るということを。
坐禅を終えて立ち上がるときは、ゆっくりと体を動かし、落ち着いて立ち上がってください。決して急に動かしてはいけません。
過去において、常識を超えた聖人たちが、坐ったまま悟りを得て命を終えたり、立ったまま涅槃に入ったという事例もあります。それらはすべて、この坐禅の力によるのです。ましてや、禅師が弟子を導くために棒や拳で教える瞬間や、公案（禅の問い）を通しての悟りも、思考や知識では理解できるものではありません。
それは神秘的な力や知識でも、感覚的な見聞でもない、もっと根本的な「在り方」なのです。
ですから、頭の良し悪しや、賢い・鈍いといった区別は無用です。誰であっても、ひたすら努力すれば、それが仏道に入ることになります。修行と悟りはもともと汚れなく、特別な志向性も必要ない、日常の中にあるのです。
仏法は、どこであれ平等に伝えられてきました。どの国でも、真理をしっかりと受け継いでいます。ただひたすら坐ることに集中して、外から何かを得ようとせず、無駄に他の国や場所にあこがれる必要もありません。
自分の坐る場所を見失い、外の世界に迷い出ることは、たった一歩の誤りで、仏道から大きく外れてしまうことになります。
今すでに、人として生まれるという貴重な機会を得ています。この貴重な時間をむだに過ごしてはいけません。仏道の核心に触れる機会を大切にし、誰が一瞬の火花のような人生をむなしく楽しむでしょうか。
それだけではありません。身体のかたちは草の露のように儚く、命の運びは電光石火のように一瞬です。たちまち消えてなくなるのです。
どうか、禅の修行を志す方々よ。長く見かけ倒しの形ばかりの修行に慣れて、本当の仏道（真龍）を疑うようなことがありませんように。真っ直ぐに本質を目指して精進し、知識にとらわれない「無学・無為」のあり方を尊びなさい。仏たちが到達した悟りの世界に一致し、祖師たちが継承してきた禅定（サマーディ）の法を正しく継ぎなさい。
長くこのように坐っていれば、自然とそうなっていくのです。あなたの中にある宝の蔵は自ずと開かれ、心も体も自由に、望むままにその宝を使えるようになるでしょう。
『普勧坐禅儀』（全文）
原（たず）ぬるにそれ、道本円通（どうもとえんづう）いかでか修証（しゅしょう）を仮（か）らん。宗乗自在（しゅうじょうじざい）なんぞ功夫（くふう）を費さん。いわんや、全体はるかに塵埃（じんない）を出づ、たれか払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。おおよそ当処を離れず、あに修行の脚頭（きゃくとう）を用うるものならんや。
しかれども、毫釐（ごうり）も差あれば天地はるかに隔り、違順(いじゅん)わずかに起れば紛然（ふんぜん）として心を失す。たとい、会（え）に誇り悟（ご）に豊かにして、瞥地（べっち）の智通（ちづう）を獲（え）、道を得（え）、心を明らめて衝天（しょうてん）の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にゅっとう）の辺量(へんりょう)に逍遥（しょうよう）すといえども、ほとんど出身の活路を虧闕（きけつ）す。
いわんや、かの祇園（ぎおん）の生知（しょうち）たる、端坐（たんざ）六年の蹤跡（しょうせき）見つべし。少林の心印を伝うる、面壁九歳の声名（しょうみょう）なお聞こゆ。古聖すでにしかり、今人（こんじん）なんぞ弁ぜざる。ゆえに、すべからく言（こと）を尋ね、語を逐（お）うの解行（げぎょう）を休すべし。すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。恁麼（いんも）の事（じ）を得んと欲せば、急に恁麼（いんも）の事を務めよ。
それ、参禅は静室（じょうしつ）宜しく、飲食（おんじき）節あり。諸縁を放捨（ほうしゃ）し万事を休息して、善悪を思わず是非を管することなかれ。心意識の運転を停め、念想観の測量（しきりょう）を止めて、作仏（さぶつ）を図ることなかれ。あに坐臥（ざが）に拘わらんや。
尋常（よのつね）、坐処（ざしょ）には厚く坐物を敷き、上に蒲団を用う。あるいは結跏趺坐（けっかふざ）、あるいは半跏趺坐（はんかふざ）。いわく結跏趺坐は、まず右の足をもって左の腿の上に安じ、左の足を右の腿の上に安ず。半跏趺坐は、ただ左の足をもって右の腿を圧（お）すなり。寛（ゆる）く衣帯を繋（か）けて、斉整（せいせい）ならしむべし。次に、右の手を左の足の上に安じ、左の掌を右の掌の上に安ず。両の大拇指（だいぼし）、面（むか）ひて相拄（あいさそ）う。
すなわち正身端坐（しょうしんたんざ）して、左に側（そばだ）ち、右に傾き、前に躬（くぐま）り、後（しりえ）に仰ぐことを得ざれ。耳と肩と対し、鼻と臍（ほぞ）と対せしめんことを要す。舌、上の顎（あぎと）に掛けて、唇齒（しんし）相著（あいつ）け、目は、すべからく常に開くべし。
鼻息（びそく）微かに通じ、身相（しんそう）既に調えて、欠気一息（かんきいっそく）し、左右搖振（さゆうようしん）して、兀兀（ごつごつ）として坐定（ざじょう）して、この不思量底（ふしりょうてい）を思量せよ。不思量底、如何（いかん）が思量せん。非思量（ひしりょう）。これすなわち坐禅の要術なり。
いわゆる坐禅は、習禅にはあらず。ただこれ安楽の法門なり。菩提を究尽（ぐうじん）するの修証（しゅしょう）なり。公案現成（こうあんげんじょう）、羅籠（らろう）いまだ到らず。もし、この意を得ば、龍の水を得るがごとく、虎の山に靠（よ）るに似たり。まさに知るべし、正法（しょうぼう）自（おのずか）ら現前し、昏散（こんさん）まず撲落（ぼくらく）することを。もし、坐より立たば、徐徐（じょじょ）として身を動かし、安祥（あんしょう）として起つべし。卒暴（そつぼう）なるべからず。
かつて観る、超凡越聖（ちょうぼんおっしょう）、坐脱立亡（ざだつりゅうぼう）も、この力に一任することを。いわんや、また指竿針鎚（しかんしんつい）を拈ずるの転機、仏拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、いまだこれ思量分別のよく解するところにあらず。あに、神通修証（じんづうしゅしょう）のよく知るところとせんや。声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀（いいぎ）たるべし。なんぞ知見の前（さき）の軌則にあらざるものならんや。
しかれば則ち、上智下愚（じょうちかぐ）を論ぜず、利人鈍者（りじんどんしゃ）を簡（えら）ぶことなかれ。専一に功夫（くふう）せば、まさにこれ弁道（べんどう）なり。修証（しゅしょう）自（おのずか）ら染汙（ぜんな）せず、趣向（しゅこう）さらにこれ平常（びょうじょう）なるものなり。
およそそれ、自界他方（じかいたほう）、西天東地（さいてんとうち）、等しく仏印を持し、もっぱら宗風を擅（ほしいまま）にす。ただ打坐（たざ）を務めて、兀地（ごっち）に礙（さ）えらる。万別千差というといえども、祗管（しかん）に参禅弁道すべし。なんぞ自家の坐牀（ざしょう）を抛却（ほうきゃく）して、みだりに他国の塵境（じんきょう）に去来せん。もし一歩を錯（あやま）れば、当面に蹉過（しゃか）す。
すでに人身の機要を得たり、虚しく光陰を度（わた）ることなかれ。仏道の要機を保任す、誰かみだりに石火を楽まん。しかのみならず、形質（ぎょうしつ）は草露のごとく、運命は電光に似たり。倐忽（しゅくこつ）としてすなわち空じ、須臾（しゅゆ）にすなわち失す。
冀（こいねがわ）くは、それ参学の高流（こうる）、久しく摸象（もぞう）に習って真龍（しんりゅう）を怪むことなかれ。直指端的（じきしたんてき）の道に精進し、絶学無為（ぜつがくむい）の人を尊貴し、仏仏の菩提に合沓（がっとう）し、祖祖の三昧を嫡嗣（てきし）せよ。久しく恁麼（いんも）なることを為さば、すべからくこれ恁麼（いんも）なるべし。宝蔵（ほうぞう）自（おのずか）ら開けて、受用（じゅゆう）如意（にょい）ならん。
もともと、道というものはすでに円満に通じていて、何か修行や悟りを仮りに必要とするものではありません。仏の教えは本来自由自在であり、どうして苦労して努力する必要があるでしょうか。ましてや、はるかに迷いの世界を離れているというのに、どうして煩悩を払う方法など信じるでしょうか。
つまり、今いるこの場所から離れることなく、本来、修行に足を運ぶ必要などないのです。
しかしながら、ほんのわずかな違いでも、天と地ほどの隔たりが生まれます。少しでも迷いや逆らいの心が起これば、たちまち心が混乱して迷ってしまいます。たとえ仏法を理解して悟りが豊かになり、一瞬にして智慧を得、真理の道をつかんで、心を明らかにし、天をつくような志を立て、仏道の入り口を自由に行き来できるようになったとしても、本当に生きた仏の命（本質）に触れる道を失ってしまうかもしれません。
ましてや、釈迦が悟りを得たときの六年間の端坐の跡を見れば明らかですし、達磨大師が中国で面壁して九年間坐り続けたことも、今に伝わっています。古の聖者がそのようであったなら、いまの私たちがそうしない理由はありません。
ですから、言葉にとらわれて学問や理屈を追いかける修行はやめるべきです。ただ静かに内面を照らし、自己に立ち返る後ろ向きの歩み（反省）を学ぶべきです。そうすれば、身と心は自然に脱ぎ捨てられて、本来の自分の姿があらわになるでしょう。
このような境地を得たいと願うなら、まずはこのような修行をひたすら実践すべきです。
禅の修行をするには、静かで落ち着いた部屋がふさわしく、飲食も控えめにします。あらゆる関係や雑事から離れ、善いか悪いか、正しいか間違っているかといった分別をやめることです。心や意識のはたらきを止め、思考や感情、観念のはたらきを測ろうとしないこと。そして仏になろうとする心さえ起こしてはいけません。坐る・立つといった姿勢にこだわる必要もありません。
日常の坐る場所には、厚手の敷物を敷き、その上に座布団を置きます。姿勢は、結跏趺坐（両足を交差して腿の上にのせる）または半跏趺坐（片足だけ腿にのせる）のいずれかにします。
結跏趺坐は、まず右足を左の腿の上に置き、次に左足を右の腿の上にのせます。半跏趺坐は、左足だけを右の腿にのせます。衣をゆったりと着て整え、姿勢を正しく保ちます。右手を左足の上に置き、その上に左手のひらを重ねて、両方の親指の先を軽く触れ合わせて輪を作ります。
上体をまっすぐにして、身体が左右や前後に傾かないようにします。耳と肩が一直線になり、鼻とへそも一直線になるようにします。舌は上あごにつけ、唇と歯を軽く閉じ、目は閉じずにうっすらと開けておきます。
呼吸は自然に静かに通します。身体を整えた後、一度深く息を吐き、軽く体を左右に揺らしてから、静かに安定して坐ります。そして、考えることの及ばない“思わないところ”を思うように努めてください。“思わないところ”をどう思うのか？ ― それは「思わない」ことです。これがまさに坐禅の核心です。
坐禅とは、学ぶための修行ではありません。ただ安らかで満ち足りた仏法の扉なのです。それは、菩提（さとり）を極め尽くす修行であり、真理はすでにここに現れています。思考や理屈の枠にはおさまりません。
この意を得たなら、龍が水を得たように、虎が山によりかかるように、自然で自由な境地に至るでしょう。まさに知るべきです。正しい仏法は自然と現れ、心の混乱や昏さは一気に消え去るということを。
坐禅を終えて立ち上がるときは、ゆっくりと体を動かし、落ち着いて立ち上がってください。決して急に動かしてはいけません。
過去において、常識を超えた聖人たちが、坐ったまま悟りを得て命を終えたり、立ったまま涅槃に入ったという事例もあります。それらはすべて、この坐禅の力によるのです。ましてや、禅師が弟子を導くために棒や拳で教える瞬間や、公案（禅の問い）を通しての悟りも、思考や知識では理解できるものではありません。
それは神秘的な力や知識でも、感覚的な見聞でもない、もっと根本的な「在り方」なのです。
ですから、頭の良し悪しや、賢い・鈍いといった区別は無用です。誰であっても、ひたすら努力すれば、それが仏道に入ることになります。修行と悟りはもともと汚れなく、特別な志向性も必要ない、日常の中にあるのです。
仏法は、どこであれ平等に伝えられてきました。どの国でも、真理をしっかりと受け継いでいます。ただひたすら坐ることに集中して、外から何かを得ようとせず、無駄に他の国や場所にあこがれる必要もありません。
自分の坐る場所を見失い、外の世界に迷い出ることは、たった一歩の誤りで、仏道から大きく外れてしまうことになります。
今すでに、人として生まれるという貴重な機会を得ています。この貴重な時間をむだに過ごしてはいけません。仏道の核心に触れる機会を大切にし、誰が一瞬の火花のような人生をむなしく楽しむでしょうか。
それだけではありません。身体のかたちは草の露のように儚く、命の運びは電光石火のように一瞬です。たちまち消えてなくなるのです。
どうか、禅の修行を志す方々よ。長く見かけ倒しの形ばかりの修行に慣れて、本当の仏道（真龍）を疑うようなことがありませんように。真っ直ぐに本質を目指して精進し、知識にとらわれない「無学・無為」のあり方を尊びなさい。仏たちが到達した悟りの世界に一致し、祖師たちが継承してきた禅定（サマーディ）の法を正しく継ぎなさい。
長くこのように坐っていれば、自然とそうなっていくのです。あなたの中にある宝の蔵は自ずと開かれ、心も体も自由に、望むままにその宝を使えるようになるでしょう。
『普勧坐禅儀』（全文）
原（たず）ぬるにそれ、道本円通（どうもとえんづう）いかでか修証（しゅしょう）を仮（か）らん。宗乗自在（しゅうじょうじざい）なんぞ功夫（くふう）を費さん。いわんや、全体はるかに塵埃（じんない）を出づ、たれか払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。おおよそ当処を離れず、あに修行の脚頭（きゃくとう）を用うるものならんや。
しかれども、毫釐（ごうり）も差あれば天地はるかに隔り、違順(いじゅん)わずかに起れば紛然（ふんぜん）として心を失す。たとい、会（え）に誇り悟（ご）に豊かにして、瞥地（べっち）の智通（ちづう）を獲（え）、道を得（え）、心を明らめて衝天（しょうてん）の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にゅっとう）の辺量(へんりょう)に逍遥（しょうよう）すといえども、ほとんど出身の活路を虧闕（きけつ）す。
いわんや、かの祇園（ぎおん）の生知（しょうち）たる、端坐（たんざ）六年の蹤跡（しょうせき）見つべし。少林の心印を伝うる、面壁九歳の声名（しょうみょう）なお聞こゆ。古聖すでにしかり、今人（こんじん）なんぞ弁ぜざる。ゆえに、すべからく言（こと）を尋ね、語を逐（お）うの解行（げぎょう）を休すべし。すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。恁麼（いんも）の事（じ）を得んと欲せば、急に恁麼（いんも）の事を務めよ。
それ、参禅は静室（じょうしつ）宜しく、飲食（おんじき）節あり。諸縁を放捨（ほうしゃ）し万事を休息して、善悪を思わず是非を管することなかれ。心意識の運転を停め、念想観の測量（しきりょう）を止めて、作仏（さぶつ）を図ることなかれ。あに坐臥（ざが）に拘わらんや。
尋常（よのつね）、坐処（ざしょ）には厚く坐物を敷き、上に蒲団を用う。あるいは結跏趺坐（けっかふざ）、あるいは半跏趺坐（はんかふざ）。いわく結跏趺坐は、まず右の足をもって左の腿の上に安じ、左の足を右の腿の上に安ず。半跏趺坐は、ただ左の足をもって右の腿を圧（お）すなり。寛（ゆる）く衣帯を繋（か）けて、斉整（せいせい）ならしむべし。次に、右の手を左の足の上に安じ、左の掌を右の掌の上に安ず。両の大拇指（だいぼし）、面（むか）ひて相拄（あいさそ）う。
すなわち正身端坐（しょうしんたんざ）して、左に側（そばだ）ち、右に傾き、前に躬（くぐま）り、後（しりえ）に仰ぐことを得ざれ。耳と肩と対し、鼻と臍（ほぞ）と対せしめんことを要す。舌、上の顎（あぎと）に掛けて、唇齒（しんし）相著（あいつ）け、目は、すべからく常に開くべし。
鼻息（びそく）微かに通じ、身相（しんそう）既に調えて、欠気一息（かんきいっそく）し、左右搖振（さゆうようしん）して、兀兀（ごつごつ）として坐定（ざじょう）して、この不思量底（ふしりょうてい）を思量せよ。不思量底、如何（いかん）が思量せん。非思量（ひしりょう）。これすなわち坐禅の要術なり。
いわゆる坐禅は、習禅にはあらず。ただこれ安楽の法門なり。菩提を究尽（ぐうじん）するの修証（しゅしょう）なり。公案現成（こうあんげんじょう）、羅籠（らろう）いまだ到らず。もし、この意を得ば、龍の水を得るがごとく、虎の山に靠（よ）るに似たり。まさに知るべし、正法（しょうぼう）自（おのずか）ら現前し、昏散（こんさん）まず撲落（ぼくらく）することを。もし、坐より立たば、徐徐（じょじょ）として身を動かし、安祥（あんしょう）として起つべし。卒暴（そつぼう）なるべからず。
かつて観る、超凡越聖（ちょうぼんおっしょう）、坐脱立亡（ざだつりゅうぼう）も、この力に一任することを。いわんや、また指竿針鎚（しかんしんつい）を拈ずるの転機、仏拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、いまだこれ思量分別のよく解するところにあらず。あに、神通修証（じんづうしゅしょう）のよく知るところとせんや。声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀（いいぎ）たるべし。なんぞ知見の前（さき）の軌則にあらざるものならんや。
しかれば則ち、上智下愚（じょうちかぐ）を論ぜず、利人鈍者（りじんどんしゃ）を簡（えら）ぶことなかれ。専一に功夫（くふう）せば、まさにこれ弁道（べんどう）なり。修証（しゅしょう）自（おのずか）ら染汙（ぜんな）せず、趣向（しゅこう）さらにこれ平常（びょうじょう）なるものなり。
およそそれ、自界他方（じかいたほう）、西天東地（さいてんとうち）、等しく仏印を持し、もっぱら宗風を擅（ほしいまま）にす。ただ打坐（たざ）を務めて、兀地（ごっち）に礙（さ）えらる。万別千差というといえども、祗管（しかん）に参禅弁道すべし。なんぞ自家の坐牀（ざしょう）を抛却（ほうきゃく）して、みだりに他国の塵境（じんきょう）に去来せん。もし一歩を錯（あやま）れば、当面に蹉過（しゃか）す。
すでに人身の機要を得たり、虚しく光陰を度（わた）ることなかれ。仏道の要機を保任す、誰かみだりに石火を楽まん。しかのみならず、形質（ぎょうしつ）は草露のごとく、運命は電光に似たり。倐忽（しゅくこつ）としてすなわち空じ、須臾（しゅゆ）にすなわち失す。
冀（こいねがわ）くは、それ参学の高流（こうる）、久しく摸象（もぞう）に習って真龍（しんりゅう）を怪むことなかれ。直指端的（じきしたんてき）の道に精進し、絶学無為（ぜつがくむい）の人を尊貴し、仏仏の菩提に合沓（がっとう）し、祖祖の三昧を嫡嗣（てきし）せよ。久しく恁麼（いんも）なることを為さば、すべからくこれ恁麼（いんも）なるべし。宝蔵（ほうぞう）自（おのずか）ら開けて、受用（じゅゆう）如意（にょい）ならん。
『正法眼蔵 有時』原文 現代語訳
古仏言く
「有時高高峯頂立、有時深深海底行、有時三頭八臂、有時丈六八尺、
有時挂杖払子、有時露柱燈籠、有時張三李四、有時大地虚空」。
ある時は高い山の頂に立ち、
ある時は深い海の底を歩く。
ある時は三つの頭に八本の腕、
ある時は仏のような大きな姿となる。
ある時は杖や払子を持ち、
ある時は柱や灯籠のようにただそこにある。
ある時は張さんや李さんのように普通の人になり、
ある時は大地や空そのものとなる。
いはゆる有時は、時すでにこれ有なり、有はみな時なり。
いわゆる「有時（うじ）」とは、時がすでに存在であり、存在するものはすべて時でもある、ということである。
丈六金身これ時なり、時なるがゆゑに時の荘厳光明あり。
丈六（じょうろく）の金色の仏身（仏像）も、これが時そのものである。
時であるがゆえに、その時にふさわしい荘厳さと光明が現れるのである。
いまの十二時に習学すべし。
いまこの現在の「十二時」（一日を十二等分した時間）において修行し、学ぶべきである。
三頭八臂これ時なり、時なるがゆゑにいまの十二時に一如なるべし。
三つの頭と八本の腕を持つ尊い存在（仏・菩薩）も、これまた時そのものである。
それが時であるからこそ、今この十二時の現実と一つに調和しているべきなのである。
十二時の長遠短促、いまだ度量せずといへども、これを十二時といふ。
十二時という時間の長さが、長いのか短いのか、まだ正確に測ることができないとしても、これをやはり「十二時」と呼ぶのである。
去来の方跡あきらかなるによりて、人これを疑著せず。
過去に去ったこと、未来に来ることの跡がはっきりしているために、人はそれを疑おうとはしない。
疑著せざれども、しれるにあらず。
衆生もとよりしらざる毎物毎事を疑著すること一定せざるがゆゑに、
疑著する前程、かならずしもいまの疑著に符合することなし。
ただ疑著しばらく時なるのみなり。
われを排列しおきて尽界とせり、この尽界の頭頭物物を時時なりと所見すべし。
物物の相礙せざるは、時時の相礙せざるがごとし。
このゆゑに、同時発心あり、同心発時なり。および修行成道もかくのごとし。
われを排列して、われこれをみるなり。自己の時なる道理それかくのごとし。
恁麼の道理なるゆゑに、尽地に万象百草あり、
一草一象おのおの尽地にあることを参学すべし。
かくのごとくの往来は修行の発足なり。
到恁麼の田地のとき、すなはち一草一象なり、会象不会象なり、会草不会草なり。
正当恁麼時のみなるがゆゑに、有時みな尽時なり、有草有象ともに時なり。
時々の時に尽有尽界あるなり。
しばらく今の時にもれたる尽有尽界あるやなしやと観想すべし。
しかあるを仏法をならはざる凡夫の時節に、
あらゆる見解は、有時のことばをきくにおもはく、あるときは三頭八臂となれりき、
あるときは丈六八尺となれりき。
たとへば河をすぎ山をすぎしがごとくなりと。
いまその山河たとひあるらめども、われすぎたりて、
いまは玉殿朱楼に処せり、山河とわれと天と地となりとおもふ。
しかあれども、この道理一条のみにあらず。
いはゆる山をのぼり河をわたりし時にわれありき。
われに時あるべし。われすでにあり、時さるべからず。
時もし去来の相にあらずば、上山の時は有時の而今なり。
時もし去来の相を保任せば、われに有時の而今ある、これ有時なり。
かの上山渡河の時、この玉殿朱楼の時を呑却せざらんや、吐却せざらんや。
三頭八臂はきのふの時なり、丈六八尺はけふの時なり。
しかあれども、その昨今の道理、ただこれ山のなかに直入して、
千峰万峰をみわたす時節なり、すぎぬるにあらず。
三頭八臂もすなはちわが有時にて一経す、彼方にあるにたれども而今なり。
丈六八尺もすなはちわが有時にて一経す、彼処にあるにたれども而今なり。
しかあれば松も時なり、竹も時なり。
時は飛去するとのみ解会すべからず、飛去は時の能とのみ学すべからず。
時もし飛去に一任せば間隙ありぬべし。
有時の道を経聞せざるは、すぎぬるとのみ学するよりてなり。
要をとりていはば、尽界にあらゆる尽有はつらなりながら時時なり。
有時なるによりて吾有時なり。
有時に経歴の功徳あり。
いはゆる今日より明日に経歴す、今日より昨日に経歴す、昨日より今日に経歴す、
今日より今日に経歴す、明日より明日に経歴す。経歴はそれ時の功徳なるがゆゑに。
古今の時重なれるにあらず、ならびもつれるにあらざれども、青原も時なり、
黄檗も時なり、江西も石頭も時なり。
自他すでに時なるがゆゑに、修証は諸時なり。入泥入水おなじく時なり。
いまの凡夫の見、および見の因縁、
これ凡夫のみるところなりといへども、凡夫の法にあらず。
法しばらく凡夫と因縁せるのみなり。
この時この有は法にあらずと学するがゆゑに、丈六金身はわれにあらずと認ずるなり。
われを丈六金身にあらずとのがれんとする、
またすなはち有時の片々なり、未証拠者の看々なり。
いま世界に排列せるむまひつじをあらしむるも、住法位の恁麼なる昇降上下なり。
ねずみも時なり、とらも時なり、生も時なり、仏も時なり。
この時、三頭八臂にて尽界を証し、丈六金身にて尽界を証す。
それ尽界をもて尽界を界尽するを、究尽するとはいふなり。
丈六金身をもて丈六金身するを、発心、修行、菩提、涅槃と現成する、
すなはち有なり、時なり。
尽時を尽有と究尽するのみ、さらに剰法なし。
剰法これ剰法なるがゆゑに、たとひ半究尽の有時も、半有時の究尽なり。
たとひ蹉過すとみゆる形段も有なり。
さらにかれにまかすれば、蹉過の現成する前後ながら、有時の住位なり。
住法位の活発発地なる、これ有時なり。
無と動著すべからず、有と強為すべからず。
時に一向にすぐるとのみ計功して、未到と解会せず。
解会は時なりといへども、佗にひかるる縁なし。
去来と認じて、住位の有時と見徹せる皮袋なし。
いはんや透関の時あらんや。
たとひ住位を認ずとも、たれか既得恁麼の保任を道得せん。
たとひ恁麼と道得せることひさしきも、いまだ面目現前を模索せざるなし。
凡夫の有時なるに一任すれば、菩提涅槃も、わづかに去来の相のみなる有時なり。
おおよそ羅籠とどまらず、有時現成なり。
いま右界に現成し、左方に現成する天王天衆、いまもわが尽力する有時なり。
その余外にある水陸の衆有時、これわがいま尽力して現成するなり。
冥陽に有時なる諸類諸頭、みなわが尽力現成なり、尽力経歴なり。
わがいま尽力経歴にあらざれば、一法一物も現成することなし、
経歴することなしと参学すべし。
経歴といふは、風雨の東西するがごとく学しきたるべからず。
尽界は不動転なるにあらず、不進退なるにあらず、経歴なり。
経歴は、たとへば春のごとし、春に許多般の様子あり、これを経歴といふ。
外物なきに経歴すると参学すべし。
たとへば春の経歴はかならず春を経歴するなり。
経歴は春にあらざれども、春の経歴なるがゆゑに、
経歴いま春の時に成道せり、審細に参来参去すべし。
経歴をいふに、境は外頭にして、能経歴の法は東にむきて百千界をゆきすぎて、
百千劫をふるとおもふは、仏道の参学、これのみを専一にせざるなり。
薬山弘道大師、ちなみに無際大師の指示によりて
江西大寂禅師（馬祖道一、709年- 788年）に参問す、
「三乗十二分教、某甲ほゞその宗旨をあきらむ。
如何ならんか是れ祖師西来意？」。
かくのごとくとふに大寂禅師いはく、
「ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしめず。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ者は是なり。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ者は不是なり。」
薬山ききて大悟し、大寂にまうす、
「某甲かつて石頭にありし、蚊子の鉄牛にのぼれるがごとし」。
大寂の道取するところ、余者とおなじからず。
眉目は山海なるべし。山海は眉目なるがゆゑに。
その教伊揚は山をみるべし、その教伊揚は海を宗すべし。
是は伊に慣習せり。伊は教に誘引せらる。
不是は不教伊にあらず、不教伊揚は不是にあらず、これらともに有時なり。
山も時なり、海も時なり、時にあらざれば山海にあるべからず、
山海の而今に時あらずとすべからず。
時もし壊すれば山海も壊す、時もし不壊なれば山海も不壊なり。
この道理に明星出現す、如来出現す、眼睛出現す、拈花出現す、これ時なり。
時にあらざれば不恁麼なり。
葉県の帰省禅師は臨済の法孫なり、首山の嫡嗣なり。
あるとき大衆にしめしていはく、
「有時意到句不到、有時句到意不到、有時意句両倶到、有時意句倶不到」。
意、句ともに有時なり。到、不到ともに有時なり。
到時未了なりといへども不到時来なり。意は驢なり、句は馬なり。
馬を句とし、驢を意とせり。
到それ来にあらず、不到これ未にあらず。有時かくのごとくなり。
到は到にケイ礙せられて不到にケイ礙せられず。不到は不到にケイ礙せられて到にケイ礙せられず。
意は意をさへ、意をみる。句は句をさへ、句をみる。礙は礙をさへ、礙をみる。
礙は礙を礙するなり、これ時なり。
礙は他法に使得せらるといへども、他法を礙する礙いまだあらざるなり。
我逢人なり、人逢人なり、我逢我なり、出逢出なり。
これらもし時をえざるには、恁麼ならざるなり。
又、意は現成公案の時なり、句は向上関捩の時なり、
到は脱体の時なり、不到は即此離此の時なり。
かくのごとく辧肯すべし、有時すべし。
向来の尊宿ともに恁麼いふとも、さらに道取すべきところなからんや。
いふべし、
意句半到也有時、意句半不到也有時。
かくのごとく参究あるべきなり。
教伊揚眉瞬目也半有時、教伊揚眉瞬目也錯有時、不教伊揚眉瞬目也錯々有時。
恁麼のごとく参来参去、参到参不到する、有時の時なり。
古仏言く
「有時高高峯頂立、有時深深海底行、有時三頭八臂、有時丈六八尺、
有時挂杖払子、有時露柱燈籠、有時張三李四、有時大地虚空」。
ある時は高い山の頂に立ち、
ある時は深い海の底を歩く。
ある時は三つの頭に八本の腕、
ある時は仏のような大きな姿となる。
ある時は杖や払子を持ち、
ある時は柱や灯籠のようにただそこにある。
ある時は張さんや李さんのように普通の人になり、
ある時は大地や空そのものとなる。
いはゆる有時は、時すでにこれ有なり、有はみな時なり。
いわゆる「有時（うじ）」とは、時がすでに存在であり、存在するものはすべて時でもある、ということである。
丈六金身これ時なり、時なるがゆゑに時の荘厳光明あり。
丈六（じょうろく）の金色の仏身（仏像）も、これが時そのものである。
時であるがゆえに、その時にふさわしい荘厳さと光明が現れるのである。
いまの十二時に習学すべし。
いまこの現在の「十二時」（一日を十二等分した時間）において修行し、学ぶべきである。
三頭八臂これ時なり、時なるがゆゑにいまの十二時に一如なるべし。
三つの頭と八本の腕を持つ尊い存在（仏・菩薩）も、これまた時そのものである。
それが時であるからこそ、今この十二時の現実と一つに調和しているべきなのである。
十二時の長遠短促、いまだ度量せずといへども、これを十二時といふ。
十二時という時間の長さが、長いのか短いのか、まだ正確に測ることができないとしても、これをやはり「十二時」と呼ぶのである。
去来の方跡あきらかなるによりて、人これを疑著せず。
過去に去ったこと、未来に来ることの跡がはっきりしているために、人はそれを疑おうとはしない。
疑著せざれども、しれるにあらず。
衆生もとよりしらざる毎物毎事を疑著すること一定せざるがゆゑに、
疑著する前程、かならずしもいまの疑著に符合することなし。
ただ疑著しばらく時なるのみなり。
われを排列しおきて尽界とせり、この尽界の頭頭物物を時時なりと所見すべし。
物物の相礙せざるは、時時の相礙せざるがごとし。
このゆゑに、同時発心あり、同心発時なり。および修行成道もかくのごとし。
われを排列して、われこれをみるなり。自己の時なる道理それかくのごとし。
恁麼の道理なるゆゑに、尽地に万象百草あり、
一草一象おのおの尽地にあることを参学すべし。
かくのごとくの往来は修行の発足なり。
到恁麼の田地のとき、すなはち一草一象なり、会象不会象なり、会草不会草なり。
正当恁麼時のみなるがゆゑに、有時みな尽時なり、有草有象ともに時なり。
時々の時に尽有尽界あるなり。
しばらく今の時にもれたる尽有尽界あるやなしやと観想すべし。
しかあるを仏法をならはざる凡夫の時節に、
あらゆる見解は、有時のことばをきくにおもはく、あるときは三頭八臂となれりき、
あるときは丈六八尺となれりき。
たとへば河をすぎ山をすぎしがごとくなりと。
いまその山河たとひあるらめども、われすぎたりて、
いまは玉殿朱楼に処せり、山河とわれと天と地となりとおもふ。
しかあれども、この道理一条のみにあらず。
いはゆる山をのぼり河をわたりし時にわれありき。
われに時あるべし。われすでにあり、時さるべからず。
時もし去来の相にあらずば、上山の時は有時の而今なり。
時もし去来の相を保任せば、われに有時の而今ある、これ有時なり。
かの上山渡河の時、この玉殿朱楼の時を呑却せざらんや、吐却せざらんや。
三頭八臂はきのふの時なり、丈六八尺はけふの時なり。
しかあれども、その昨今の道理、ただこれ山のなかに直入して、
千峰万峰をみわたす時節なり、すぎぬるにあらず。
三頭八臂もすなはちわが有時にて一経す、彼方にあるにたれども而今なり。
丈六八尺もすなはちわが有時にて一経す、彼処にあるにたれども而今なり。
しかあれば松も時なり、竹も時なり。
時は飛去するとのみ解会すべからず、飛去は時の能とのみ学すべからず。
時もし飛去に一任せば間隙ありぬべし。
有時の道を経聞せざるは、すぎぬるとのみ学するよりてなり。
要をとりていはば、尽界にあらゆる尽有はつらなりながら時時なり。
有時なるによりて吾有時なり。
有時に経歴の功徳あり。
いはゆる今日より明日に経歴す、今日より昨日に経歴す、昨日より今日に経歴す、
今日より今日に経歴す、明日より明日に経歴す。経歴はそれ時の功徳なるがゆゑに。
古今の時重なれるにあらず、ならびもつれるにあらざれども、青原も時なり、
黄檗も時なり、江西も石頭も時なり。
自他すでに時なるがゆゑに、修証は諸時なり。入泥入水おなじく時なり。
いまの凡夫の見、および見の因縁、
これ凡夫のみるところなりといへども、凡夫の法にあらず。
法しばらく凡夫と因縁せるのみなり。
この時この有は法にあらずと学するがゆゑに、丈六金身はわれにあらずと認ずるなり。
われを丈六金身にあらずとのがれんとする、
またすなはち有時の片々なり、未証拠者の看々なり。
いま世界に排列せるむまひつじをあらしむるも、住法位の恁麼なる昇降上下なり。
ねずみも時なり、とらも時なり、生も時なり、仏も時なり。
この時、三頭八臂にて尽界を証し、丈六金身にて尽界を証す。
それ尽界をもて尽界を界尽するを、究尽するとはいふなり。
丈六金身をもて丈六金身するを、発心、修行、菩提、涅槃と現成する、
すなはち有なり、時なり。
尽時を尽有と究尽するのみ、さらに剰法なし。
剰法これ剰法なるがゆゑに、たとひ半究尽の有時も、半有時の究尽なり。
たとひ蹉過すとみゆる形段も有なり。
さらにかれにまかすれば、蹉過の現成する前後ながら、有時の住位なり。
住法位の活発発地なる、これ有時なり。
無と動著すべからず、有と強為すべからず。
時に一向にすぐるとのみ計功して、未到と解会せず。
解会は時なりといへども、佗にひかるる縁なし。
去来と認じて、住位の有時と見徹せる皮袋なし。
いはんや透関の時あらんや。
たとひ住位を認ずとも、たれか既得恁麼の保任を道得せん。
たとひ恁麼と道得せることひさしきも、いまだ面目現前を模索せざるなし。
凡夫の有時なるに一任すれば、菩提涅槃も、わづかに去来の相のみなる有時なり。
おおよそ羅籠とどまらず、有時現成なり。
いま右界に現成し、左方に現成する天王天衆、いまもわが尽力する有時なり。
その余外にある水陸の衆有時、これわがいま尽力して現成するなり。
冥陽に有時なる諸類諸頭、みなわが尽力現成なり、尽力経歴なり。
わがいま尽力経歴にあらざれば、一法一物も現成することなし、
経歴することなしと参学すべし。
経歴といふは、風雨の東西するがごとく学しきたるべからず。
尽界は不動転なるにあらず、不進退なるにあらず、経歴なり。
経歴は、たとへば春のごとし、春に許多般の様子あり、これを経歴といふ。
外物なきに経歴すると参学すべし。
たとへば春の経歴はかならず春を経歴するなり。
経歴は春にあらざれども、春の経歴なるがゆゑに、
経歴いま春の時に成道せり、審細に参来参去すべし。
経歴をいふに、境は外頭にして、能経歴の法は東にむきて百千界をゆきすぎて、
百千劫をふるとおもふは、仏道の参学、これのみを専一にせざるなり。
薬山弘道大師、ちなみに無際大師の指示によりて
江西大寂禅師（馬祖道一、709年- 788年）に参問す、
「三乗十二分教、某甲ほゞその宗旨をあきらむ。
如何ならんか是れ祖師西来意？」。
かくのごとくとふに大寂禅師いはく、
「ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしめず。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ者は是なり。
ある時は伊（かれ）をして眉を揚げ目を瞬かしむ者は不是なり。」
薬山ききて大悟し、大寂にまうす、
「某甲かつて石頭にありし、蚊子の鉄牛にのぼれるがごとし」。
大寂の道取するところ、余者とおなじからず。
眉目は山海なるべし。山海は眉目なるがゆゑに。
その教伊揚は山をみるべし、その教伊揚は海を宗すべし。
是は伊に慣習せり。伊は教に誘引せらる。
不是は不教伊にあらず、不教伊揚は不是にあらず、これらともに有時なり。
山も時なり、海も時なり、時にあらざれば山海にあるべからず、
山海の而今に時あらずとすべからず。
時もし壊すれば山海も壊す、時もし不壊なれば山海も不壊なり。
この道理に明星出現す、如来出現す、眼睛出現す、拈花出現す、これ時なり。
時にあらざれば不恁麼なり。
葉県の帰省禅師は臨済の法孫なり、首山の嫡嗣なり。
あるとき大衆にしめしていはく、
「有時意到句不到、有時句到意不到、有時意句両倶到、有時意句倶不到」。
意、句ともに有時なり。到、不到ともに有時なり。
到時未了なりといへども不到時来なり。意は驢なり、句は馬なり。
馬を句とし、驢を意とせり。
到それ来にあらず、不到これ未にあらず。有時かくのごとくなり。
到は到にケイ礙せられて不到にケイ礙せられず。不到は不到にケイ礙せられて到にケイ礙せられず。
意は意をさへ、意をみる。句は句をさへ、句をみる。礙は礙をさへ、礙をみる。
礙は礙を礙するなり、これ時なり。
礙は他法に使得せらるといへども、他法を礙する礙いまだあらざるなり。
我逢人なり、人逢人なり、我逢我なり、出逢出なり。
これらもし時をえざるには、恁麼ならざるなり。
又、意は現成公案の時なり、句は向上関捩の時なり、
到は脱体の時なり、不到は即此離此の時なり。
かくのごとく辧肯すべし、有時すべし。
向来の尊宿ともに恁麼いふとも、さらに道取すべきところなからんや。
いふべし、
意句半到也有時、意句半不到也有時。
かくのごとく参究あるべきなり。
教伊揚眉瞬目也半有時、教伊揚眉瞬目也錯有時、不教伊揚眉瞬目也錯々有時。
恁麼のごとく参来参去、参到参不到する、有時の時なり。